试论传统孝道的多重意义

时间：2021-11-02 13:13:50 资料我要投稿

试论传统孝道的多重意义

生命的繁衍造就了我们多样的社会，世代的更替也使我们形成了庞大的家族文化，作为组成社会的一个个基本元素，宗族家庭一直是中国文化中被普遍关注的一部分。而作为家庭文化之一，也是维系宗族世代之间联系的孝道便成为了中国文化中被讨论最多的一个话题之一。

孝字，上从老，下从子，反映了儿女对老人的一种担当，一种责任。在孔子所处的春秋战国时代，礼崩乐坏，为了能够稳定混乱的社会，孔子以及他身后的儒家信奉者完善了“孝”的含义，在最基本的“善事父母”的基础上，提出了孝与敬的结合，不仅在物质上满足父母的需要，还应该对父母尊重；用礼法来规定孝的行为，所谓“父母在，不远游，游必有方”等等，通过对人们行为的约束，实现孝的理想；还有便是孝与悌的结合，进一步完善了家庭伦理体制；孔子的继承者们，如曾子的“忠孝”思想，孟子的“孝治天下”，进一步将孝道的思想泛化，孝道不在局限于家庭宗族之中，成为了一种社会化的行为，也使得传统孝道具有了更多的意义。儒家的孝经中将孝具体阐释为“天子之孝”、“诸侯之孝”、“卿大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”，而我们通俗所说的孝的思想包含了赡养父母，善待自己，孝亲敬长，忠君爱国等。这里所谈论的孝，就以我们通俗的认知为基础。对于个人而言，遵守孝道成为了衡量一个人人格道德水准的标杆。作为报道父母养育之恩的方式之一，孝老敬亲一直是中国古代文

化中上至天子，下至庶民所共同遵守的道德规范。在我国古代早期的察举制中，孝顺父母与廉洁正直放在一起，作为国家考核任用官员的标准，虽然在实际的操作过程中举“孝廉”被大家族所把持，但也从另一个方面反映了当时对孝的态度。在当今的社会中，孝顺依然被作为普适的道德标准之一，如果一个人无法达到孝顺的标准，会受到来自社会各方面的谴责。孝顺父母同时也是双向的，使父母与子女之间保持双向的互动，在互相关爱、互相尊重、互相帮助、互相理解的关系中互相受益，相得益彰。

对于家庭而言，孝道成为了父母与子女联系纽带之一，从古代每日需向父母问候到现代每逢节假日，在外的子女应该探望父母。这种联系不仅维系着每一个小家庭，也是许多大家族维系的根本。一些大家族直到今日还保有祭祖的传统，每当祭祖时，已经因为繁衍而四散的`家庭又会重新聚在一起，完成这样一个孝道的另一种体现模式。随着社会的更加外放，打破了以往中国大家族群居的模式，这种靠孝道联系在一起的方式就显得弥足珍贵。儒家传统孝道另外值得我们注意的是所提出的诤谏思想，孔子提出的“事父母，几谏”的思想就告诫儿女对于父母的过错要适度的劝诫，不可盲从。

对于社会而言，孝道是社会和谐稳定，国家长治久安的重要保障。家庭是组成社会的原子，只有家庭的美满幸福才能使整个社会幸福感提高。拥有一个父慈子孝的家庭是每一个中国人的梦想，从人们对古代那些孝亲故事的颂扬，到历朝历代对于孝道的重视，也都体现了传统孝道的社会政治作用。杜维明先生曾经说过单靠法律并不能产生羞

耻感以引导文明的行为，人们通常是通过礼仪活动而活出他们真正所期盼的。这也体现出了孝道作为道德规范之一对于我们的社会所起到的不容忽视的约束作用，或者更贴切的说是一种源于情感的作用。

当然，作为中国传统文化的一部分，传统孝道也有需要我们扬弃的地方。鲁迅先生就在他的《二十四孝图》中集中批评了传统孝道所宣扬的一些愚孝的思想，其实现在我们所能看到的孔孟观点并没有要求人去愚孝，这本身也是和儒家所提倡的人文关怀所违背的。我所理解的愚孝应该是后世的统治者将儒家作为一种统治工具后，为了便于统摄民众思想，与愚忠一起提出来的。那么在我们践行孝道的时候应该有所甄别，对于奉养老人，适度诤谏等思想应该继承，而对于郭巨埋儿这样近乎灭人性的思想，我们就应该摈弃。

过去的一百年，我们遭受了战火洗礼，不同文化的价值体系都遭受到了冲击；我们经历了改革创新，全球化的运动丰富着我们的视野但也令我们眼花缭乱。孝道曾经出现了断层，但现在他又重新被我们所拾起，在这个被称为“信仰缺失”的时代，孝道对改革开放后的我们更具有不一样的意义。改革开放到现在的这个时间点，我们看到了一些问题浮现了出来，制假售假，经商无诚信；贪污受贿，公信力受到威胁；老龄化社会给我们的养老福利带来挑战，一小部分年轻人沦为啃老一族······孝道作为公民道德的基本层面，只有在小家中做到孝，我们才能期望他在社会做到诚实守信，秉公执法。而老龄化的社会更需要每一个儿女做到赡养父母，而且不仅是物质上的供养，更应该是精神上的关怀，这样才能有一个良性循环，使我们的社会和谐

稳定。

孝，德之本也。作为大学生的我们已经有更多的能力从各方面去向父母敬孝。传统孝道中那些精华的部分也需要我们去继承并将其发扬光大，以孝道为契机，传统儒家思想也会在顺应时代的变化下对我们的华夏民族产生更加深远的影响。

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