参话头优秀散文
空手把锄头，骑牛牛没角；
人在桥上走，桥流水不流。
参……
这是禅宗较为常用的参悟偈。四句文字，颇多颠倒（需要脑筋急转弯）。既说是空手又说拿着锄头，明明是牛却“没角”，桥怎么会“流”而水竟“不流”了呢。
但事实上，手空了才可以把锄头；手若不空的拿着东西，那就把不了锄头。骑牛是骑在牛背上，没必要在乎牛头有角；因此，完全可以将牛角“没”掉。人在桥上走，人是桥的过客；而桥是水的过客，经过几百上千年，水还在，没有流失，跨在水上的桥却已垮了倒了又重建的在岁月中流转。
“空手把锄头”，是行为上的不可执着。“骑牛牛没角”，是思想上的不可偏执（钻牛角尖）。做到了行为的不执着和思想的不偏执，才会“人在桥上走”的时候领悟“桥流水不流”。
以这首偈及类似的偈或语作为参悟的资料，这种参禅方式，叫做看话禅，是从宋代临济宗的大慧宗杲禅师（与倡导默照禅的宏智正觉禅师同时）兴起。看话禅最为特出的方式是参话头，话头主要是一些无头无尾的片言只语被抽象地分为话头、话尾。
当然，严格地说，参偈跟参话头是有区别的。偈是整体而系统的，话头是扯破而解构的。
汉传佛教的古老禅寺，在禅堂之前的照壁上，都会写着四个大字，或“念佛是谁”或“讲话是谁”，也有三个大字的“我是谁”。这“念佛是谁”“讲话是谁”“我是谁”，就是参话头用的。
以“我是谁”为例。“谁”是话头，“我是”是话尾。之所以头尾倒置，因为要参的是“谁”。但这个“谁”却不是孤立的，必须从“我是”中分解出来。“我”是“谁”？答案是肯定的：“我”不是“谁”，但“谁”必是“我”。“我”，是自我；“谁”，是自我之外的别人；这是人“我”之别。“我”，是个人对自我的认识；“谁”，是自我对别人的认识。人间世（三千大千世界或娑婆世界）是众多的别人和独立的自我给组成的，每一个别人都是那人的自我；因此，“谁”必是“我”。
“我”是“谁”的.认识者与对立者，“讲话”“念佛”是“我”正处于当下的语言发作。没有认识，那就没有对立；没有语言的发作，那就聆听不到自我的声音。
应当说，参话头以及看话禅这种自由的思辨方式，其实跟百家争鸣时期名家的“白马非马”差不多。以“马”为话头，“白马非”为话尾，这么个头尾倒置，是为了对“马”进行思量。于是，“马”是马，“白马”是白马；“白马”的不是“马”，就像“我”是我，“谁”是谁，“我”不是“谁”。
那么，为何禅宗门人到了宋代兴起看话禅，并且一直持续至晚清、民国？这个问题，就要从汉传佛教的寺院与僧众形成了共产共享共存关系说起。唐代之前，佛教是被宫廷、贵族供养着的。唐代中期，佛教从禅宗四祖道信、五祖弘忍开始走向平民化，在六祖慧能之时佛教平民化被进行向彻底。平民是浮动在贫的水平线上的人群，不会有足够的钱粮去供养僧人。于是，佛教平民化的结果，是佛教被社会大众接受，但僧人必须依靠寺产进行自养，寺与僧相互依存。
寺产是受社会大众施舍的，自养只能是农禅并举。因此，制订僧人必守之《清规》的百丈禅师以身作则，一日不作，一日不食。也因此，宋代的寺院，凡是在城镇中的，都在寺门外的空地中搭起棚子戏台，请来戏班上台演戏取悦民众、赚得供养。于是，使以佛教故事和因果报应为内容的话本、宝卷流行民间。
自养，依靠自己的能力养活自己。这就是现实的生活，是谁也脱离不了的。没有现实，那就没有生活；没有生活，那就没有自我。服从生活的现实，在本质意义上，跟服从上帝是一样的。或许，上帝是人类灵魂永远超脱不了的至上精神。而自我的思想，只能是让人在生活的枷锁之中跳舞！以能跳舞作为最大的自由、超脱。
绝对的自我、自由，是不能实现的。身体力行的生活，是自由灵魂最大的束缚。在摆脱不了的束缚（现实生活）面前，为生活而劳作，劳作之余，参一参话头，也就已经是自由灵魂的不被现实生活给麻木了。
人，是生活着的；我，是思想着的。没有生活，那就是不能做人；没有思想，那就是丧失自我。
禅，不在别处，也不是“谁”，就在每一个自我的思想中。但愿，每一个人都能以“我是谁”为话头，好好地对着人生与社会参一参生活禅。
二零XX年八月二十六日
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