【精华】《传习录》读后感15篇
读完某一作品后，大家心中一定有不少感悟，不妨坐下来好好写写读后感吧。那要怎么写好读后感呢？以下是小编精心整理的《传习录》读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《传习录》读后感1
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
——《传习录》
这段话说到了“身”、“心”、“知”、“意”、“物”。“身”就是指我们的肉身，是什么在指挥控制着我们的这个肉身？是“心”。这个心指的就是老天赋予我们先天本性的那个道心。“灵明”是一个很难解释的状态，心的灵明也可以和“未发之中”做约等号，这个状态叫做“知”。当“知”的这个状态发动的时候就是“意”，也可以理解为念头。你的意放在了什么上面，什么才对你有用，对你有用的才叫“物”。
很显然，这里的“知”并不是指知道，这里的“物”也不是指客观事物。通过这一段，我们就理解什么叫“心外无物”了，当你的心处在灵明状态的时候就会产生意念，你控制着这种意念所附着在的事物。你可以通过视力、听觉、言语、行为去附着，这个事物就进入了你的心，它才是你的物。你没有用意念附着的那个事物，虽然也是客观存在的，但是它跟你没关系，它没有进入你的心，就相对你而言它是不存在的。所以儒家说的.格物，格的不是客观事物，也不是别人的物，就是自己的物。
王阳明肯定了陆澄的问题说明陆澄对心学的研究已经到了很深的地步。在王阳明的回答不是“是”，而是“亦是”，这就说明陆澄的答案并不是王阳明心里真正的答案，只不过是比较靠近而已。
《传习录》读后感2
问题：“看不懂书，怎么办？”
他说：“这只是文义上的穿求，所以还不清楚。那样的话，不如为过去而学习。它看的更清楚，解得更清楚。只是他为学人解得明晓，却一生也没有得到。要在心体上用功，凡明不能、行不去的，要反在自心上体当，才能通。盖四书五经所说的只是这个心。此心即为道，心体明即为道明，更无二。这是为学习心灵而作的。”——传习录
还有就是我的问题，读书看不懂，看不懂怎么办？但我仍然只是从字面上来理解，这也提到了儒家的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？本人将知识分为两类，第一类是正确的知识。从课本里学到的东西，从小到大，公式都是正确的。但是，那些“正确的”知识对我们真实的生活并没有多大帮助，它们并不能帮助我们解决任何问题。另一种是有用的知识，即在现实生活中能够用到的，能够帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。很大一部分原因是我把它当作知识来看，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有与自己的生命相结合，没有印进自己的骨子里，还停留在储备上。
大师说，和他一起学习主要是学习新的思维方式，要舍弃旧的思维模式，建立新的体系。假如我们跟师父学，也照着老套路做，还是不学的好，耽误了师父，耽误了自己。
通常我们所说的“读书百遍，意自明”，也就是要用心去读，如果你不用心去读，一千遍也就没用了。因此，无论是学习还是实践，首先要从心灵上开始。心中有了意识，有了意识就可以主动地解决问题。走神，不只是看不见，听不到，吃不到，更多的是浪费时间。不能通融的知识，就算是正确的知识，对你来说也没什么用。
第二部分：传习录的读后感。
问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性？以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢？”
「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外；素其位子而行，不愿于其内；素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”
志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学习，但实际上已经具备了这种能力。
孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。
然后又说三人为器，把自己关起来。生活没有变化，是因为自己懂得少，所以要“博学”。了解自己的半斤八两，哪里缺哪里。了解自己的位置，构成它的元素。我总觉得谋事在人，成事在天，尽人之力，听天由命。做好自己，不要后悔。
第三部分：传习录的读后感。
问题：“延平云‘当理而无私’。“理”和“无私心”怎么分别呢？”先生曰：“理即心。“无私心”即是“有道理”，“无道理”即是有道理。如果心与理都能断定，恐也不是善的。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，皆不染，似无私心，而外弃人伦，则非人伦也。”曰：“亦只是一件事，皆不过成就了他的私心。”
王阳明从朱熹先生的一句话来说明其“心即理”的思想，“理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私生活是后天习染的体现，去除私生活是无私生活。无私当然是一种天理。相反地，如果你的天理没有显露出来，那是因为你的心后天蒙蔽了，心有私欲就是有私心。单纯的说理等于没有原则，这两点都是一样的。如果将他两人分开来说，那就是因果关系，这是朱熹的学说，王阳明不同意。
有趣的是陆澄又问到了佛家的无私心与正道的关系，他认为正道就是佛家的无私心，因为他抛弃了人伦，这个人一定要做孝子。当我们还没有完成孝道时就离开了家，这是对人类道德的破坏。父母把我们生下来抚养长大，我们一定要尽孝。男人可以没有伴侣，也可以没有孩子，但必须有父母。看起来七情六欲四欲都是空虚的，那父母之情呢？当父母健在时，你去追寻佛教的无私心，这是没有天理的表现。你们的心被你们追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你们为了自己的`欲望舍弃了人伦，因为私心所以不合理。它从反面论证了王阳明的心理之道。
第四部分：传习录的读后感。
看过王阳明的《传习录》后，深深地感受到这句话意味深长，仅仅读了一遍，我就不敢说完全理解王阳明的思想，但是读了《传习录》，我确实有了一点自己的体会。王阳明先生的智慧，跨越了许多时代，的确值得人们去细细品味。
首先是心灵的净化。王阳明先生认为修身就是修身。万事皆在心，只要心在省就能致良知。做一个不欺人、信良心、有良心的人。良心在人，永不消逝。那些不能产生良知的人，只不过是被物质的欲望所蒙蔽，并非他没有良知。“格”是外在的功夫，“格”就是改正错误，使之回归正道。当欲望萌芽时就把它扼杀，防患未然以求修身养性。
其次是格物致知。将知性放在格物上，物格后知至，参透事物的本质，把握知识的来源。要断案，就要从断案中学习，这样才是真正的格物。举例来说，在判案的时候，不要因为对方的不礼貌而生气，不要因为语言的婉转而高兴，不要因为对方的抱怨而屈从于宽容。怕心中有一点偏差，怕妄想与是非，这是格物致知。把事情放在一边，学习就会不着边际。
三是知行统一的问题。知者有为，行者有为，知之为行，行之决定行。读以知为目的，知以行为目的，所以读书必须用于引导行，从而知行合一，谓之“经世之道”。光看不想，只会越看越糊涂，光看不想就会变得自我。每一个人都能从身边的事物中体会到良心，这是一个物欲横流的时代，当人们漫无目的，碌碌无为的时候，不妨看看《传习录》，探寻一些人生的真谛。
《传习录》读后感3
看了王阳明老师的《传习录》，觉得老师的话很有意义。我绝不敢说我看完《传习录》后完全理解了王阳明老师的思想，但看完《传习录》后，我确实有了自己的感悟。王阳明老师的智慧跨越了时间的长河，真的值得细细品味。
第一，修身养性。王阳明老师认为，修心就是奉献良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺骗良心，相信良心，自觉良心。良心在于人，永远不会消失。拒绝给予良心的人是被物欲蒙蔽了双眼，并不是说他没有良心。化干戈为玉帛是外在功夫，化干戈为玉帛是积极的，就是纠正那些不正确的，让它们回到正道上来。在你自私的欲望萌芽的时候就将其扼杀，为了培养你的真诚而阻止其发生。
第二点是学东西。知道就是认识事物，再认识事物，理解事物的本质，掌握知识的本源。如果需要破案，就要从中吸取教训。这才是真事。比如在判案的时候，你不能因为对方的'无礼而懊恼，不能因为话语的圆滑而高兴，不能因为对方的恳求而屈从于包容。因为怕自己心里有一丁点偏差，就知道对错。把事情放在一边去学习是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知为行，知定行。读书的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用读书来指导做，这样知行合一才叫做“经世致用”。只有读书没有思考，只会越来越迷茫，只有思考没有读书才会成为自我。每个人都可以从身边的事情中体验良心。在这个时代，当人们漫无目的地四处奔波时，不妨读读0103010，去探索一些人生的真正意义。
《传习录》读后感4
问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的.心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
《传习录》读后感5
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》
看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。
以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。
这里面王阳明讲的`很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。
《传习录》读后感6
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”——《传习录》
过于看重肉身，一得病就感觉自己马上就要没了。有这种想法的人，在当今社会更为多见。所以现在的医院都是人满为患。只要自己得病，多少钱都肯花。
可是心不在了，不去找；心脏了，不去擦；心病了，不去医。病目，病的只是一个器官，身体的器官很多，哪一个都会对身体产生影响。可对身体影响最大的是心。有没有在心上下过功夫？心死了，还如何去视听言动？有做美容的、做美体的，甚至连指甲和头发这些可再生资源都花费大价钱。可是花了多少钱在心上？给自己买漂亮的衣服，名贵的首饰，让自己住大房子，可心却在外漂泊。就好比自己在家享福，却不知道去关心居无定所的父母一样，禽兽不如啊。
多花些时间和自己的心相处，这也是了解自己最好的`方式。而且心是不会亏待你的付出的，让心明净，天理显现，我们在世俗中的人和事会很容易应对。这就是君子不言利，利在其中。
《传习录》读后感7
十年前就有机会读《传习录》翻了几页，实在读不下去。本周(20xx年3月底)终于看(听)完了。感谢当当引入的讯飞语音，没这个估计不可能完成本书阅读——可读性好差。
说下我对王阴明的认识，此公提倡“心学”意思是修心哈;对儒学和佛教都有研究，好像还练过瑜伽之类闭气的功夫，有次叫门人把自己埋起来几天，后来挖出来还是活的。他格物致知整竹子这事儿，您抽空可以百度自己查下。
说下本书给我的几个印象：
所谓心学四要就是出于本书的`——无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这是王阳明所追求的人生境界。
王所说的”性“，所谓性本周全，人人都有啥的。怎么看怎么像佛教第八识，就是阿赖耶识——受熏持种根身器 去后来先做主翁，这个人空可以自己百度一下。
让我最没想明白的是——王认为佛教不究竟，呃……到于书里提到他对朱熹观点的不同意见，简直就不算什么了。
《传习录》里几个因才施教的案例，我看着还是很有收获的。
《传习录》读后感8
问“志至气次”。先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓。非极至、次二之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”——《传习录》
以前一直把志气理解成一个意思，现在看来是我理解错了，慨叹自己知识浅薄。孟子说志是气之帅，我可以把气理解成气节，也可以理解成气场，还可以理解成气质。不管气属于什么，它都有一个统帅，这个统帅就是志。
平时见到最多的就是有气质的人，有气质的人都有一个共同点，就是背都会挺的很直。现在来看，实际上他们的内心是有一个志的，志虽然看不着，但是通过身体体现出了气质，这也就是气是体之充。气场比气质就更高一个等级，气场外放的空间更大。不一定要看到人才能感受的到。气节就更大了，它不仅能让人感受的到，而且还能感染别人。志和气的关系不是先有志后有气，它俩是同时出现的。就像一件衣服的'正反面一样，不是先有反面，后有正面，而是衣服做好的时候正反面同时出现。孟子之所以善养浩然正气，就是因为他的志向远大。
现在的人别说是浩然正气，也别说气场、气节、气质，有些人连生气都没有，这是最可怕的。因为这种人根本没有志向，所以师门一直都强调愿景的力量。如果你现在还没有愿景，那就更应该仔细去想一想了。
《传习录》读后感9
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》
后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的`错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。
就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。
所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。
《传习录》读后感10
爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”这一段说的是徐爱听完王阳明的教导，觉得好像是那么回事，但回家再仔细琢磨，发现与他以前学的这些朱熹的言论总是不能契合，所以他来问王阳明。
这一段对我有帮助的是“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的.弟子。王阳明对这两个人首先做出了肯定。子夏是坚信孔子的观点，并笃定地去奉行实践。曾子是听完之后先反思，然后再去实践。我现在的状态偏向于子夏的做法居多。师父说什么我都坚信不疑，然后努力在生活当中去践行师父说的这些修行方法。也反思，但不是件件都反思。
然后王阳明对徐爱引的“《书》之精一，《论语》之博约，《孟子》之尽心知性”进行了讲解，并对《中庸》说的“生而知之，安而行之；学而知之，利而行之；困而知之，勉强而行之”三种人分别说明。“尽心、知性、知天是生知、安行事，存心、养性、事天是学知、利行事，夭寿不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己对照了一下，我勉强算第三种人。勉强是因为我觉得“夭寿不二”这点上我没做到。
王阳明又通过徐爱的继续提问，带出了阳明心学的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把阳明心学整明白，那王阳明对这些概念的理解就很重要。我们可以把宇宙本源理解为天，天是性的源泉，性是心的本体，明德是性的体现，肉身是由心主宰的，从心发出去的叫做意，真知才是意的本体，意放在哪，那就是物。这些概念到现在我都不是十分熟练，需要慢慢想才能捋清楚。
最后一段王阳明说出他对物的理解。物不是客观事物，意从心发出去之后放在哪就是物。物可以是东西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。从这个角度来讲，物是和你的心有关系的，所以才说心外无物，心外无事，心外无理。
《传习录》读后感11
“养心莫如静心，静心莫如读书”。这个夏天，通过这本书来消暑静心，是再适合不过的了。手捧长卷，清茶浅酌，给自己营造一方天地，通过书中的字字句句感受生活，品味人生，不知不觉中，心灵的疲惫也就得以消除了。
韩寒说:“我们听过无数的道理，却仍旧过不好这一生。”培根说:“读书不是为了雄辩和驳斥，也不是为了轻信和盲从，而是为了思考和权衡。”而王阳明说:“知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”我们忙忙碌碌马不停蹄奔走在岁月这条嵌途上，如果只是为了随波逐流，追求华而不实的生活，不停下来思考和挖掘人生的真谛那么在另一种意义上来说也算是“无所作为”了。
当阅读成为一种习惯时，就需要追求理解的创新和内心的宁静了。“致良知，知行合一”是理解的最高层次，是认识世界改造世界的根基，也是人生一辈子的修行，只有不断地思索实践反思修正再实践再思索如此循环往复，才能攻克生活中的谜团和难题，才能驱散无聊时的孤独与寂寞，才能真正温柔坚定地过好我们这一生。
《传习录》虽然是以文言文的形式向我们输送智慧，读的过程中也会晦涩难懂，但是却让我内心深处真正的修得平静，可以说，没有一本书让我这么迷惑不解，也让我这么醍醐灌顶，同时又让我这么努力试图靠近自己的“良知”。本书真的`不愧是大家之作呀。
读书最重要的不是记住多少东西，而是给你带来多大影响。这本书读完给我最大的改变就是:1.让我心平气和地活在当下，不浮躁，有条不紊地做好当下的所有事情，对于未来的事情，也不焦虑，因为把现在过好就在为迎接未来做准备啊，我开始真正地落实到行动上了，也希望我能一直保持下去。
2.培养我的专注力和定力，我是一个思维很容易发散的人，做着一件事情，想着另一件事情，很容易两件事情都做不好，但是看了这本书上的内容让我学会了聚精会神在一件事情上，而且没有做好誓不罢休，懂得了屏蔽干扰，把精力放在自己认为最重要的事情之上。
3.我开始追求阅读过程中的绝对宁静。对我来说，当内心的安静达到一种饱和之后，我的目光所及之处，都会或多或少地留下思绪与回忆，通过这样，让我享受了与知识的碰撞，也享受了与灵魂的畅谈。以上几点是我读这本书的意义所在，也是我的收获所在。
好书如老友，一点星光，两杯淡酒，与君语，时光静好，与君同，细水流年，与君老，繁华落尽，尤其是这种直击心灵的不朽之作更是至尊好友啊！
《传习录》读后感12
传习录分三卷
核心观点：知行合一—致良知。王阳明曾言：吾平生讲学，只是‘致良知’三字。
1、天泉证道，先生提出“四局教”将致知的功夫与正心、诚意、格物贯通起来：无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2、 ①世界观—万物一体，心即理。（“夫万事万物之理不外于吾心”，“心外无物、心外无事、心外无理”认为“心即是天”，“心者，天地万物之主”。—主观唯心主义）
②人生观—内圣外王（内圣外王，按内心不被遮蔽的良知指引即为内圣，外王即按内心良知指引自然生成）
举例：听命于君主是忠，忠是一种道德品质。但在1519年，江西南昌的宁王朱宸濠造反，王阳明正奉旨去福建的路上，得知这一消息后，他立即抗旨不遵，返回江西和朱宸濠开战。这只是因为王阳明的良知告诉他，如果不能迅速平定朱宸濠，那江南百姓将大遭涂炭。他只不过在行良知而已。而其平定朱宸濠后来也成了他的“外王”标志之一。
③价值观—知行合一，致良知。（实践是检验真理的唯一标准，在道德指导下产生意念活动并执行）
3、结论：万物一体之仁，也就是天地万物以人为中心，人有良知即天地万物草木瓦皆有良知，例如看到小孩子掉井里心生急切之意，想要去把他救上来，所以我们的心和小孩子那时候是联系起来的，倘若人心冷漠，自私自利，那就是切断了与万事万物的联系，心死、万物皆死，这个观点与希腊伯利克里时代智者派普罗泰戈拉的观点有很多相似的地方，他最著名的一句话叫做，人是万物的尺度（主观唯心主义）。这也与阿德勒“倾听更大共同体的声音”有着相似之处，当我们在小小的共同体当中感觉到了压抑、难受时，要学会把自己放在一个更大的共同体当中，通过自我接纳、他者信赖、他者贡献来“致良知”，来获得幸福，成为圣人，独自修行叫智者自救，普度众生即圣者渡人（肖申克的救赎）。
传习录序
开篇提到，圣贤教人，如意用药，不可不知变通，误人误己。
举例：有一次，孔子讲完课，回到自己的书房，学生公西华给他端上一杯水。这时，子路匆匆走进来，大声向老师讨教：“先生，如果我听到一种正确的主张，可以立刻去做么？”孔子看了子路一眼，慢条斯理地说：“总要问一下父亲和兄长吧，怎么能听到就去做呢？”子路刚出去，另一个学生冉有悄悄走到孔子面前，恭敬地问：“先生，我要是听到正确的主张应该立刻去做么？”孔子马上回答：“对，应该立刻实行。”冉有走后，公西华奇怪地问：“先生，一样的问题你的回答怎么相反呢？”孔子笑了笑说：“冉有性格谦逊，办事犹豫不决，所以我鼓励他临事果断。但子路逞强好胜，办事不周全，所以我就劝他遇事多听取别人意见，三思而行。”———《论语·先进篇》，在我看来这就是一种“纠偏”以达到内心的中正平和。
传习录上
徐爱录
（一）“亲民”与“新民”之争。
大学之道
（1）在明明德
（2）在亲民
（3）在止于至善。知止
（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得
（5）物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。———《大学》
先生举了很多典故以论证此处应为“在亲民”，亲民有养育教化百姓的意思
（二）爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’[16]，似与先生之说相戾。”知道应达到的境界（至善）才能够志向坚定。核心在于争论应从事物上求至善还是心上求至善，先生说至善应是心的本来面目，需“明明德”，即知行合一才能达到，即理论联系实际。
（三）爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”心外无物，心外无理，侍奉父亲的孝、辅佐君主的忠、与朋友交往的信、治理百姓的仁都不是去他们身上找，而是去自己内心找，即“冬温夏清”，此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这个冬温夏清不得掺杂一丝一毫的人欲（非真孝，而是在所谓的孝中有着其他不好的东西，比如炫耀之心、伪善之心等等）。
（四）郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”同上，举例如先生说：侍奉赡养父母时，让自己的心思纯粹都在天理上即可，如果只认为将那些具体礼节做得恰到好处就是至善，那就好比是扮作戏子，将帮父母取暖纳凉等事一一表演得当，也可以叫至善了。在我看来，所谓尽善尽孝如果追求恰到好处，实际上也是一种伪善，这样的恰到好处是不是内心有了“衡量之心、比较之心”而不纯粹了呢。
（五）徐爱困惑为什么许多人都知道应该孝顺父母、友爱兄弟，但依然有很多人做不到。先生认为，知行应合一，知道了不去做就是不知道，实践出真知，实践是检验真理的唯一标准。先生举例什么是真知真行：如好好色，如恶恶臭。———《大学》。见到好看的姑娘忍不住多看两眼，看到面目狰狞的人下意识躲着走。都是一瞬间的反应，那为什么看到好看的姑娘没有去要联系方式呢，是因为内心有了私欲，会担心哎呀她拒绝我多尴尬，哎呀她会不会讨厌我，哎呀其他人会怎么看我，哎呀我自己好尴尬......
（六）徐爱认为朱子之说引经据典，有《尚书》中的‘精一’、《论语》中的‘博约’、《孟子》中的‘尽心知性’作为依据以论证他“格物”之说，对先生的格物之说心存疑虑。徐爱问：“‘尽心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”先生将格物致知分了三个层次：生知安行，学知利行，困知勉行。即，一，尽心知性知天，是生知安行事；二，存心养天，是学之利行事；三，夭寿不二，修身以俟，是困知勉行事。生知安行的人，时时刻刻在“纠偏”，中正而平和，如孔子70岁时那样从心所欲不逾矩。
学之利行者，学到了做好人的好处，而去做，知道了什么是“吃亏是福”，本质是为了“好处”而行。困知勉行者因为吃过亏，不得已而勉强自己去做好人。
（七）先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’。‘穷理’即是‘明明德’。”
先生想表达格物格的是自己内心的不正当，无时无刻不存养天理，存养天理就是革除不正当的欲望、想法，使得自己处于内心中正平和，一种安宁的境界，符合如家提出的仁义礼智信，仁者人也，与人相处和谐融洽，这就要求我们事事不能总想着自己，也要为别人考虑，这叫为人为己；义者，于人困难时帮一把，看到不端的行为在保证自己不受伤害的情况下勇于见义勇为，比如看到小孩子落水，如果不去救他，内心就会愧疚，那直面自己的'愧疚，就要行动，就要是自己内心重归中正平和的状态；礼者，示人以曲也。在我看来更多的是一份敬畏之心，敬畏他人，敬畏生命，敬畏自然；智者，这是最难回答的，爱智慧的人总是最迷人的吧，沉静、忧郁、深邃、平和。信者，诚信也，毕竟骗人的时候，脸会发红，眼睛会飘来飘去，讲话会犹犹豫豫，无法直面内心。
（八）先生想表达，心是知道怎么做的，只是被私欲蒙蔽了，而致良知就是顺从自己的心，而不是违背自己的心，同（五）。
（九）“理”表达出来是“文”，隐藏起来是“理”，我们去孝敬父母、侍奉君王、身处困境时存养天理都是在让“理”能看得见，子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”要让心中充斥着所谓天理就要在人们看得到的地方用功。
（十一）这里先生否定所谓的“异端邪说”，认为天下大乱，人心不古是因为多美艳的言辞，离经叛道的书籍及学说。然而我认为正是有着各种思想交相辉映才构成这个精彩的世界，任何学说、典籍都要结合当时的时代来看，而不能以现下的人的观点来全盘否定当时思想，就像古希腊哲学从对自然的好奇转向对人本身获得幸福的关注一样，每个时代都有着恰好的思想与文明，我们厌恶混乱期盼和平与光明，但不可以以此为理由来认同删述《六经》这样否定历史之事，在我看来，历史是很客观的，主观的是我们每个人的看法而已。
陆澄录
（一五）陆澄问：“专注于一的功夫，是否就像是读书一心一意在读书上，待客一心一意在待客上？这是否就是专一的功夫？”
先生说：“好色就一心一意在好色上，贪财就一心一意在贪财上，也可以算作是专一吗？这不过是追逐物欲罢了。专一是一心专注于天理。”
我认为并非如此，主一之功，并不是专注于所谓的天理，而是专注于当下所作之事，专注于不同阶段的不同课题，工作时专心工作，恋爱时就好好去经营爱情，旅游的时候就好好放松心情，诚然这些事情之间没办法真的泾渭分明，有时工作很忙，出去游玩时也要偶尔应对工作，但当时当下应该去专注于那时的事情，放下电话，尽快进入放松的状态。
（一八）“处朋友，务相下，则得益，相上则损。”
“与朋友相处，务必相互谦让，这样才会得益，如果相互竞争比较，则会受损。”
不光是朋友之间，家人之间、恋人之间都应如此，所谓举案齐眉、相敬如宾。传习录通篇所表达的不外乎这三个观点：心即理、知行合一、致良知。试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡。—苏轼《定风波·南海归赠王定国侍人寓娘》，心即理，去除私欲求得内心的宁静。知行合一，天理良知自然展现后的实践，实践出真知。
致良知，不断学习才知晓良知，知晓良知就要在事事物物上去践行良知，即“事上磨”，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
《传习录》读后感13
问：“哭则不歌。”先生曰：“圣人心体自然如此。”——《传习录》
我觉得这句话更多的说的是我们应该生活的一种状态。在每日的日常生活当中，会不会注意到这些情绪的变化？如果某一天自己的过度的停留在某一种情绪里，我们能不能真诚的去感受它。比方说今天我去参加一个葬礼，心情确实很悲伤，如果晚上有人找去KTV唱歌，就应该拒绝，甚至一起吃饭也应该拒绝。
我觉得拒绝有两点好处，第一就是真诚的面对自己。如果你悲伤参加聚会的时候，你多多少少会把悲伤的情绪带到这个欢乐的气氛当中。那你到底应该停留在悲伤当中，还是在高兴的氛围当中？
再有就是尊重别人。情绪是会传染的，带着悲伤的心去参加聚会，多多少少会让身边的人也感染悲伤。哪怕你强颜欢笑别人也能看得出来。可能有的人会说“不会啊，悲伤的时候我悲伤，快乐的时候我还应该快乐。”那就是你悲伤的`时候没有做到“诚”，你这个悲伤只停留在脸上，没有往心里去。现在社会上有很多人，我们称之为“八面玲珑”，见人说人话，见鬼说鬼话。见悲伤的场合就悲伤，见快乐的场合就快乐。这就是典型的自欺欺人的人。
什么时候应该快乐？什么时候应该悲伤？没有一定之规。达到圣人的时候，心自然就会指引着我们的行为，这就是物来顺应。
《传习录》读后感14
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的.。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
《传习录》读后感15
看了《传习录》，看了《论语》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、钱穆先生的著作，真的非常感动。他们的人格光辉仿佛在无尽的黑夜里给我的生命点亮了一盏灯，让我看到人生的出路和方向。想到以前的肤浅和顽劣真是羞愧难当，枉为人也。
人生天地间，真正该追求的是什么呢？根据我对儒家学说的理解，简单地说来就是要做一个好人。然而好人，在如今这个不仅是世风日下、人心不古，甚至是人欲横流、道德颓丧的年代和国度，真是太难太难了。用牟先生的话说，这真是中国人最堕落的时代。然而与其诅咒黑暗，不如点亮光明。这光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的阳明先生就曾慨叹：“三代之衰，王道熄而霸术昌；孔孟既没，圣学晦而邪说横。教者不复以此为教，而学者不复以此为学。”是啊，试问现在哪个学校，哪所大学在教圣人之学呢？这些个学校教的仅仅是用来考试升学、升官发财、入市谋生的知识和技能。如果说从小学到大学，学生确实被灌输以做人的'道德，那么由于其缺乏圣人之学的引导，仅仅把所谓之流的霸术作为施教的材料，最终只能是误人子弟，而且让人们更加厌烦道德说教。
我们被灌输到，这是一个进步的时代。然而进步了什么？救人的学生滑入江中，也没人肯救；十七岁的民工被机器截去三根手指，领导却不肯拉去医治；少女为了和两男子欢娱，竟亲手掐死了自己的奶奶……此类事件层出不穷，不胜枚举。试问比起明朝，甚至比起周朝，我们进步了什么？火车提速了，坐在火车上的人就幸福了吗？华人登月了，坐在电视机前的观众心里就踏实了吗？所谓的进步如果不是谎言，就是扯淡。阳明先生慨叹道：“吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。”即使有阳明先生这样的圣人存在，明代当时的社会风气也并没有改进，更何况今日。现在的中国，只看到达官贵人、鸿商富贾掌握话语权，宣传他们那一套成功哲学。所以，我们的眼光都被吸引到他们身上去了，仿佛只有当大官，赚大钱，学有大学问，做了大事业才算成功，才是人生的目的。如果让我歌颂成功，那么就是让我歌颂出身的幸运和生活的机遇。试问，今天的中国仅靠个人的知识才能，你能走多远？
可是儒家教导我们，一个人应该追求的是人格的完成，而不应该考虑外在的事功。对于用人者，王阳明说道：“用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。”对于被用的人，他说道：“效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。”虽说，我们古人有立德立功立言之三不朽之说，然而诚如钱穆先生所言：“然立功有际遇，立言有条件，只有立德，不为际遇条件之所限。”因此，不论是国家领导还是贩夫走卒都有可能成为一个有德性的人，都有可能完成自己的人格。——这就是所谓的人皆可以为尧舜。因此，我们评价一个人的人生成就，便不该以外在的身份、权力、力量、知识、才学为标准。而应该以他的德性为评价标准。
圣人之学，其实就是教导我们怎么样去做一个真正的人。如果只从外在的物质事功上寻求，那么一生也找不到安身立命的根本。可怕的是，如果不是还有港台海外的儒者继续存养传播圣人之学，那么茫茫中华大地上的人们岂不一生无明，活了也白活，死了也白死。阳明先生所说的“知行合一”的真正意思，我觉得就是“纸上说来终觉浅，须知此事要躬行。”致良知的真正意思，我觉得就是把我们的良心发挥出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲学上解释得多么复杂多么深刻多么适宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一种活的工夫。而圣人之学，也必须以活人来教，来身教。如果没有王阳明这种圣人境界的导师以亲身实践、验证这门学问，读再多的书，经过再好的大学训练，也不一定能体会到这门学问的真理性。
因此，我的理解是，圣人之学根本不适合在传授知识技能的所谓学院里来教，它不是学术，不需要那些毫无实践的人在理论上争论不休，它是一门活的工夫，必须用实际的仁义礼智信忠恕孝悌亲来表现、验证。王阳明根本就不注重作为学问的训诂、记诵、词章，更不注重外在的富国强兵、建功逐利的霸业，在他看来注重这些的人哪里懂圣人之学呢？因为他们舍本逐末，还放不下功名利禄这些虚的东西。
“记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶业；闻见之博，适以肆其辨也；辞章之富，适以饰其伪也。”作为一个立志做学问的人，如果真能放得下这些，才能趋近真理。在王阳明这里，做学问和做人是统一的，如果做人一谈糊涂，那么他的学问也是伪学问。
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