五十七年学佛心得

五十七年学佛心得

2008/3/3澳洲净宗学院

净空法师

诸位法师，诸位大德，诸位同学，大家晚上好。今天是章嘉大师圆寂五十一周年，韩馆长往生十一周年，我们另外还有两位老师，李炳南老居士跟方东美先生。我们纪念老师，每年就在这个时候一次举行追思的法会，希望藉这个活动提倡尊师重道，这个对于现代教育就有很深的意义了。现代的社会动乱，动乱的根源在迷失了孝道，不知道孝顺父母，不知道尊重师长，所以学术的承传就没有根，这一点我们一定要想到，一定要重视到。为什么说学术承传没有根?这点我们要很冷静的去思考。圣贤的教育，我们在整个世界上去观察真的衰退了，不但是衰退，衰退到底谷，甚至于可以说是存亡兴绝的最后底限。如果我们这一代要不能够承传，传统文化就绝了，就灭了。我们把尊师重道的道理跟诸位简单的做个报告。

在古时候，中国历史有记载的至少也有五千年，五千年的传统，祖宗说过一句话，叫「不孝有三，无后为大」。后，是不是说有了后代，在家庭里面有儿子、有孙子就有后了?在社会上各个行业都有继承人了，所谓有接班人，是不是这就叫有后?圣人的话他有很深广的意义在里面，不是那么简单的，我们千万不能把这两句话误会了。这个后是有道、有业，在家庭里面，有没有子孙能够继传祖宗的家道，有没有儿孙能继承家业，是要这种人；子孙再多，没有人能继承，那还是无后为大。各个行业，尤其是学术界，一个好的老师，一生当中唯一的一个愿望就是有传人，他学生再多，没有人能够继传他的道统，这个道会灭绝。我们要体会到这个深层的意义。

家里面儿孙再多，什么人能够继承?儿孙里面你就看孝顺，孝顺的儿孙就能继承；学术里面的道统什么人能继承?尊师重道的人能继承。所以老师绝对不是希望学生对他尊重，如果老师有这个心，他不是好老师，为什么?名闻利养没有舍掉，不是个好老师。老师确实没有这种意念，但是他尊师，他为什么尊师?他重的是道，所以内里是重道，外面是尊师。从尊师你就能看到他对道业重不重视，然后再仔细观察他是不是真的落实，学到是不是做到。学到做不到，这不是真正的传人，真正的传人是要自己亲自做到。佛法讲信、解、行、证，要做到证的时候，那就真的是传人，做到行没有证，还不是真正的传人；换句话说，传人一定要有结果，这个才有传人。所以家里面，长辈选择家庭的传人，这观察孝子，标准在此地。学术界里面，老师要找传人就找真正学习的，重视道业的，重视他所学的，他能够彻底落实，他都做到。把所学的理论变成自己的思想见解，把所学到的教诲变成自己的日常生活行为，处事待人接物都不离规矩，这个是传人。

在我们现在这个时代，真正讲好的老师没有了，学生也没有了，在这个时代怎么办?我的老师教我学古人，以古人为老师，认真的向古人学习。古人有典范，你看儒家，孔子是集大成者，孔子之前，他老人家常说的尧舜禹汤、文武周公，这在孔子那个时代称为古圣先贤。孔子是承传他们的道，承传他们的学术，这叫传人，这叫有后。传人一定是个老实人，孔孟老实，老实到什么程度?自己一生没有创作、没有发明。有人问孔子求学的心态、方法，孔子说得很好，他一生「述而不作」，述就是完全讲的是古圣先贤的，自己没有创作、没有发明；「信而好古」，对古圣先贤的东西他相信，一点怀疑都没有，非常爱好。这叫老实人，要创些新花样，问题就出来了。在现代学术界里面，总是要创新，决定不能够泥古，没有创新，没有新的发明，就没有成就。在中国几千年来讲的跟这个恰相反，没有创新。

释迦牟尼佛他老人家修学的心态，跟孔子所说的一样，我是在《华严经》清凉大师《疏钞》解释经题里面看到的，这是清凉大师说的。他说释迦牟尼佛一生所说的一切经都是古佛所说的，世尊没有在古佛经典上多加一个字，比孔子说得还要精彩，一个字没有加。怎么说的?我们学了半个世纪，今天才恍然大悟，佛给我们说得很好，《华严经》上说了多少次，「一切众生本来是佛」，佛佛道同，哪里会有两样?你怎么可能加一个字?佛佛道同。我们现在为什么变成这样的?佛说得很清楚，你只是被妄想、分别、执着这三样东西障碍了你的.自性，你自性里面有无量的智慧、德能，统统透不出来。这三样东西都叫烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，这三样东西放下，你就成佛了。所以你要问你哪一天成佛?你哪一天放下，哪一天就成佛，你现在放下现在就成佛，明天放下明天就成佛，成佛的时间表不是别人给你定的，是自己定的。

放不下，成不了佛，佛还教给我们一个方便方法，就是慢慢的放，你没有办法一下放下。一下放下，彻底放下，我们只看到两个代表，三千年前菩提树下，释迦牟尼佛给我们做了个示范，夜睹明星，那是一次放下的，就成佛了。在中国，禅宗六祖惠能大师给我们做了个榜样，他在五祖方丈室里面听五祖给他讲开示，听完之后也是彻底放下，成佛了，五祖把衣钵传给他，那一年他二十四岁。他的放下跟释迦牟尼佛相同，他的成就跟释迦牟尼佛平等，释迦牟尼佛的示现是应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；能大师在中国，应以比丘身得度者，他现比丘身而为说法。你看观世音菩萨三十二应你就明白了，那真的叫成佛。

《六祖坛经》里讲得好，放下是什么样子?他讲了五句，放下之后见性了，「何期自性，本自清净」，你从来没有染污过。妄想分别执着是染污，没有染污，你那个染污是假的不是真的，就像云彩遮了太阳。你们想想，云彩是不是真的把太阳遮住了?没有，你现在坐飞机飞到云层上去看看，不是，没有遮到。妄想、分别、执着这三重烦恼，就好像我们现在坐飞机飞到上空看到云层三层，三层云彩，很像这种样子。所以佛说了，如果我们能够把执着放下，放下是有先后次第的，先放下执着，我们对于世出世间一切法不再执着，连执着的念头都没有，这个人就得「正觉」，他就成正觉，名字叫阿罗汉。如果再进一步，把对于世出世间一切法的分别也放下，不但没有执着，分别的心都没有，他就得「正等正觉」，他就叫菩萨。如果连妄想也断掉，妄想是什么?起心动念，大乘教里讲得好，「迷唯一念，觉止一心」。什么叫迷?起一个念头就迷了，这一念不生的时候那就觉悟，你会起心动念。如果起心动念没有了，不起心不动念，眼见色、耳听声绝对没有起心动念，你得「无上正等正觉」，则称你为佛陀。

这是你不能够一次彻底放下，佛教给我们，你分为三个阶段，你慢慢把它放下。即使是放下执着，放下见思烦恼，你成了阿罗汉，阿罗汉比我们的智慧高多了。要知道我们凡夫没有智慧，六道凡夫决定没有智慧，这个自己要承认。有的是什么?聪明、妄想，佛法的名词叫世智辩聪，你有这个东西，你没有智慧。智慧不是学来的，智慧是你把障碍除掉，你自性里头本来有般若智慧，它透出来了，不是从外头学来的。你看六祖讲的第一句话，明心见性，性是什么样子?性是清净的，没有染污。第二句话说，「何期自性，本不生灭」，确实不生不灭，你要证到这个境界，你看到整个宇宙所有一切的现象都是不生不灭，是真的，一点不假，你真的就看到了。第三句说，「何期自性，本自具足」，具足什么?具足智慧。所以说，自性本具的般若智慧无所不知、无所不能，自性里有的，不从外求。第二个是具足了德能，我们今天讲才华、技能，你是圆满具足，都不用学的。第三个是讲具足相好，福报，像极乐世界，你们读《弥陀经》、读《无量寿经》，极乐世界的福报，读《华严经》，毘卢遮那佛的福报，是你自己自性本有的，都不是外面来的。只要你回头，只要你见性，没有一样不具足。

第四句话他说，「何期自性，本无动摇」，本无动摇是什么?自性本定。禅定不是修得的，自性本定，《楞严经》里所说的「首楞严大定」，《华严经》里所讲的「师子奋迅大定」，统统都是自己有的，不从外面学的。最后一句话说，「何期自性，能生万法」，整个宇宙是自性变现的，讲得精彩到极处。所以，佛、菩萨、大圣大贤教我们什么?教我们回头，教我们回归自性，一切就圆满。不要向外求，向外求叫心外求法，那叫外道，总得要搞清楚、搞明白。无论在什么环境里面，保持清净心，保持如如不动，清清楚楚、明明白白，这就对了，这叫学佛，这是叫圣贤之学。

修学的方法首先就是要断烦恼，断烦恼是除障碍，你这个东西不除，你的心是染污的，我们一般讲轮回心。轮回心干什么都是轮回业，轮回心学佛也是轮回业，轮回心念佛还是轮回业。但是念阿弥陀佛它有个特殊现象，如果只有阿弥陀佛的染污，其他染污全部没有，这个能往生，叫带业往生。八万四千法门除这个法门之外，别的法门不可能，换句话说，你永远脱不了六道轮回。但是这个法门，你只有一句阿弥陀佛，坚固执着，执持名号，但是其他的执着全部没有了，就能带业往生。如果还有其他的执着，那叫夹杂，夹杂会把你念佛功夫破坏，换句话说，你不能往生。所以念佛要注意，不怀疑，对这个法门没有一丝毫怀疑，真正能相信；不夹杂，心里头二六时中只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有；第三个不间断，意念不间断，不是说口里头的佛号不间断，口里佛号可以间断，心里头不能间断。这是念佛往生的秘诀。

所以，对于教理要熟悉、要深入、要透彻。教理帮助我们什么?帮助我们断疑生信，帮助我们增长信心、愿心，有信有愿就决定得生。信愿上有问题的话，往生就靠不住，这个道理总得要懂，然后你就知道要怎么学习法。

世尊灭度的时候，阿难尊者很慈悲，向他老人家请教，佛陀在世我们以佛为师，佛陀走了不住世了，我们以谁为老师?释迦牟尼佛没有指定哪一个代替他的，没有指定。也没有指定是迦叶，也没有指定是阿难，我们知道迦叶传心宗，就是禅宗，阿难传教下，这是释迦牟尼佛的传人。但是佛跟我们讲，老师是法，教给我们四依法，「依法不依人，依了义不依不了义」，这个重要，你要懂得什么叫了义，什么叫不了义；「依义不依语」，就避免很多争论；最后「依智不依识」，智是什么?理智，识是什么?感情，不能感情用事，要依智慧，不要依感情。又明白告诉我们，「以戒为师，以苦为师」，如果你不能够