《道德经》读后感2000字（通用12篇）
细细品味一本名著后，你心中有什么感想呢？写一份读后感，记录收获与付出吧。你想知道读后感怎么写吗？以下是小编精心整理的《道德经》读后感2000字，希望对大家有所帮助.
《道德经》读后感 篇1
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的'。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉身桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
《道德经》读后感 篇2
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的.起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。作文
《道德经》读后感 篇3
说实话，在这里对《道德经》发表一翻言论实在觉得资质不够。对于这本流芳千年的圣人之伟作实不应当妄下评说。然当初选择老子的这本书来写读后感是出于何种心情自己都不大清楚。可能觉得自己来完成这样的事一点都不符合我本身会去做的事，便逆行其道而择之。
在网站搜到了此书，读着它韵文哲理诗体的字词就与当初学某些文言文的感觉差不多，懵懵懂懂，读久了便有些读不下去了。还好有找到译文，不然以我的文言水平便不堪承受之。
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这是第一章。作为开篇，老子便道出这道的玄妙，万物的玄妙。予道并无定义。所谓无名乃万物之始，有名乃万物之生成演变的结果。有与无之间的玄妙难以说的清楚，却是值得研究的一门大学科。因此，老子开始了他的不同寻常的道学之旅。
而这段旅程成就了老子如神一般的历史地位。我甚至可以想象的到他在他孤独而艰难的人生路上令人肃然起敬的.日渐蹉跎的背影。他那么执着的那么勇敢的抱着他的理想他的追求奔走在那个动荡不堪的战乱年代，他的背后生出橄榄，飞过白鸽。同时也见证了一段历史的沉痛的心酸和锥心的期待。之所以这样说，是因为书中很多关于无为之思，治国之策。他的很多章节都能体现其渴望和平，安定的心愿。也是当时世人的心愿。
《道德经》有被世人分为道经和德经两部。人们常常把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。所谓宇宙之道、天地之道、自然之道听起来就玄乎，橡是置身于神圣却虚空的偌大殿堂却摸不着头脑。这样让人听起来就有空间放大之感的大道之说常让人产生一种盲目敬意却不知所名何状。若与其什物相关联便是好思量了。在老子的道经部分其实概括起来就是讲了修道的方法。如“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”而德经则是告诉你修道应具备的世界观，价值观。晚辈自认为仁义善信是其内容的关键概括
在此书中讲的很多道理都有些橡佛教脱尘之说，有点色即是空空即是色的调子。应该说这种相通性是必然存在的。因所谓圣人其思在凡人之上，总是站在尘世之外看世事的生离死别，善恶贫富，柴米油盐，淫欲纷争。这会是一种什么感觉呢。大概是无奈的沧桑吧。也是屹世而孤独着的。但也只是看着世俗感叹，若是自身之度日定是淡薄名利，洒脱自在。他们永远是物质贫乏内心充裕，抑或是清心寡欲。而如老子这般的圣人内心也充斥着忧患，因为他们的善良，他们的大志，他们的无私。他们希望自己参透的这些事物能让世人有所顿悟，让仁义善信广泛深入人心以求和平安定。这是在他们眼里无休止的战乱动荡让他们内心燃气的执念。《道德经》是老子这位圣人执念开出的花，给长期受世俗世界压迫而疲惫的人们一种神奇的力量。
老子的伟大还在于其对辩证法思想发展的贡献。如“下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”其中就体现了相对论。强调了要遵循自然规律。
我在这不对每章做出什么理解性的读感了，还是之前说的我并无资格在此多做评论。我只是可以肯定的说《道德经》里的思想确实深刻的影响着并一直影响着中国的人文。并在中国人的现实生活、中国人的名族情怀中根深蒂固。
然而几千年的现实社会永远没有改变争斗、等级、贪欲等，所以长久的和平基本不存在。我想也就只有存在于小国寡民或是世外桃园那样的意境之中了。
在现在，经济快速发展的时代，来看看古人的朴素哲学事件及其有利的事。又快又好的发展、可持续发展等方针政策的提出都充斥着那些恒久不变的哲学意义。
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”林语堂这样说过。而我也逃不出这个事实。
《道德经》读后感 篇4
事物总有对立的一面。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考;当事、物发展后不要自以为尽了力;而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满;只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。
上面这个过程就好比心中有一个好 的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的'东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。
道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。
而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。老子是道家学派的创始人,他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
《道德经》读后感 篇5
《道》二十二章原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！诚全而归之。
《道德经》读到二十二章的时候，我们应该有点儿感觉了，对于我自己而言，非常显著的感觉在于两点：
其一、那种阴阳互错、发展变化、物极必反的理念是中华文化的精髓，数千年以来，这一理念早就融入了所有人的血脉与神经细胞，只是当事人能否意识到罢了。
在我们的九年义务教育中，念到初中的时候，我们就开始学习抛物线函数（y=ax+bx+c）,其极大值只是一个点，一个有着非常清晰坐标系的一个顶点，其坐标的x值和y值分别是：(-b/2a，4ac-b/4a)。
基础数学理论已经证明了，其极大值是一个有着清晰坐标定位的点，而非一条线，更不是一个面。事实上，学习、工作、生活中太多太多的事情都是服从抛物线定律……
其二、传统文化非常美，古典文字灿烂而芬芳。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”正是这样的文字，这一组排比句不是老子讲的，而是老子在写作《道德经》时引用古人的成语，也就是说2700年之前，这些也还是古老的成语。因为太灿烂、因为太芬芳，因为灿烂芬芳地涵盖着道家哲学思想，所以老子直接就搬来引用了。
这也不是我推导的，而是老子在《道》二十二章中自己讲的。古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！（古人所讲的曲则全难道是虚言吗？）
下面我们跟随着《道》的二十二章，一切欣赏一下这些从石器时代就流传下来的古老芬芳的唯美文字。
“曲则全，枉则直”（弯曲/委屈就可以保全；屈枉才可以伸直）
这一组古成语谈了两个现象曲和直。按照老子在《道》中反复强调着的观点，因为有曲，才有直，因为有直才有曲。按照老子《道》中的理念，曲，是一种以退为进的柔弱之策，曲更是一种上善若水之道。
我想宇宙中有没有棱角分明的方形的星球，所有的星球应该都是圆形或椭圆形的；我们也都知道并认可，地球上没有笔直的河流，应该都是弯弯曲曲地避开了一些山脉，形成了今天所见的各种曲线河流，但是最终都一路向东，奔向大海。
对于人类而言，曲则全几乎应该是一种天性。
中国人在谈到年龄的时候，总有两个概念：虚岁和实岁。其实虚岁的计算也是挺合理的，因为虚岁是从受精卵开始计算的，也就是生命开始孕育的时候开始计算；而实岁则是从出生的那一天开始计算的。
从受精卵开始，直到十月怀胎出生为止，大约300天的生命周期里面，人类都是处于一个曲的状态的，曲于母亲的子宫里面，蜷曲着的.。
把拳头完全地收缩回来，然后再伸出去，才能形成相对强大的打击力，这就是枉则直。凡是千折百回、费尽周折、弯曲迂回绞尽一大帮子人的脑汁所办成的事情，一定都是大事。
凡是简简单单地、无需周折、直来直去就可以搞定的，都是鸡毛蒜皮的小事。
着几乎成为了天下事情不成文的定律，关键问题只是在于我们的眼睛经常欺骗我们的脑子，我们常常只能看见他们在纳斯达敲了钟，我们经常只是看见他们在舞台上嘚瑟了几下，我们经常只是看见他们好像只是写了一本书而已……
因为太弯、因为太曲，所以一般都是讲不清楚的，再说了也都不愿意讲得太清楚，谁也没有义务去把自己剥个精光……
洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
这一组很容易理解，因为足够低洼，所以能积水成渊；因为能够经常革除弊端，所以才能容光焕发，获取新生；因为经常很少取，所以才能多得；因为得到太多，所以容易迷惑、容易形成困惑。
老子谈道论道那么久，费尽心思地搬出了2700年之前的古成语之后，笔锋一转，懒得继续论道，直接上了一道大菜，再一次给出了圣人行为准则。
是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。
圣人行为准则之十：圣人会抱道行事，为天下人作出典范。他们常常不自见（xian），不自我炫耀，从不嘚瑟，然后默默地就像一颗夜明珠，引领着方向；他们从不自以为是，却能常常获得世人的赞誉；他们从不自我居功，不自我夸耀，但是却常常能成就一些利于天下苍生的功业；他们从不自吹自擂，但是那种圣人的口碑却往往可以天长地久。
他们从不与人相争，事实上天下又有谁能与他们相争呢！《道》真的不是那种很古板的，一板一眼说教的文字，这不，老子在二十二章又留了一句俏皮话。
古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！诚全而归之。
那些老话是不会说错的，更不是妄言，大家好自为之，好好学习，老老实实地照办吧。
《道德经》读后感 篇6
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名人民警察来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到守静处世，清静自省，坚忍不拔。
一、致虚守静是安于本职工作的根本
《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极需指心灵一尘不染，近于真空。《周易》把这种境界叫做“洁净精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。孔子说：“人皆鉴于止水，而莫鉴于流水。”就是说，人都是到平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。总之，人们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
二、净心寡欲是保持清正廉洁的源泉
《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同，正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。这一点不独老子认识到了，佛家的大师也认识到了。《心经》里说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香味触法。”意思是说，把这些器官的感觉当成是空的，就没有花花世界的干扰了，也就没有感受、想望、追求和感知了。所以放弃了眼耳鼻舌身意的追求，就从根本上摒除了色香味触的诱惑。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。
三、坚忍不屈是全力履行职责的保证
《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的'，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
总之，细细品读《道德经》，大力挖掘其有利于提高我们的道德修养，对于一个人民警察来说，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持清正廉洁、坚持不懈的精神状态，才能履行人民警察的神圣职责，当好人们的好公仆。
《道德经》读后感 篇7
《道德经》又名《老子》，由我国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人老子所著，是我国古代哲学思想的代表作，被认为是对中国人影响最为深远的经典思想巨著之一。我有幸读到这本书，倍感荣幸，能借助这本书，穿越历史的长廊，瞻望古人的智慧，实乃吾之机缘，朝闻道，夕死可矣！
道德经像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。短短五千来字中，融入了古人对世间的看法和大智慧，多少后世伟人靠着这本书，修身、理国。唐玄宗从这本书里得出治国之道：理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少思寡欲，以虚心实腹为务。鲁迅评价老子:老子之辈，盖其枭雄。老子书五千语，要在不撄人心；以不撄人心故，则必先自致槁木之心，立无为之治；以无为之为化社会，而世即于太平。其术善也。
毛主席评价老子:关于丧失土地的问题，常有这样的情形，就是只有丧失才能不丧失，这是“欲将取之必先与之”的原则。我们必须学会全面地看问题，不但要看到事物的正面，也要看到它的反面。在一定的条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。老子在两千多年以前就说过:“祸兮福所倚，福兮祸所伏"。学楚辞，先学离骚，再学老子。黑格尔评价老子:中国人承认的基本原则是理性--叫做“道”；道为天地之本，万物之源。中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术；然而这和直接有关国家的各种科学研究并没有联系。能得到如此高的评价，《道德经》的魅力可见一斑。
一个道字贯穿了《道德经》的始终。因此，我们想要从道德经中得出并感悟其中的思想智慧，必须弄清楚何为“道“。老子说过，道生一，一生二，二生三，三生万物。由此可见道是万物的起源，是鸿蒙的初始，世界的开端，也是一种顺应天时的变化之道，道德经强调，人为应该顺应天意，人类的一切活动都必须遵循“道”的规律，要与自然合而为一，融为一体，共生共存。无论什么人，做什么事情，一旦违背了“道”，那就一定会受到惩罚。“道”是万事万物由生及灭循环往复的规律。“道”不可用言辞描述，“道”无处不在而又无形无踪。因为世界万物皆在变化之中，所以老子喜欢用辩证的思维看待问题，在事物不断的对立统一的运动过程中，老子轻而易举地找到了所有问题的解决之“道”。
无形的大道之中，贯通着“有无”，有形和无形是同一事物的两个方面，两者对立统一于一个事物的有机体之中，只是名称不同罢了，就好比白马非马的悖论一样，两者皆有理，两者却又皆无理，只有将他们合而为一，才能得出正确的答案。有无之道，又告知了吾辈应当提倡改革创新、反对墨守成规，也应当善于开拓创新、标新立异。对于传统，我们应该保持尊重的态度，站在当时的时代环境去做出评价，更应当取其精华、去其糟粕、革故鼎新。有的人只看到老子之道的一面，就好比中国哲学家为了具备这种状态的实感而把自己关闭在暗室之中，闭眼不看经验而一味沉思他们的“无”的概念，这的确是一个随之而瓦解了他们的理解力，使所有思维自身都趋于终结的概念。
道家学派，讲究辩论的同时，兼顾修身之道。谦谦君子，不是生而为圣人，而是经过后天的打磨。没有天生的圣人，那些贤人君子们之所以受人敬仰，都是后天“修”来的结果。与佛家不同的是，道家不需要那么高深的修行，只需要在日常生活中稍加注意就可以轻松做到。圣人都能知道直接的无知，懂得自谦和永不停歇的学习。又云善下着为王，不武不怒，不与人争，内敛成就天道，且为人需善良，做正直的`人，“德”是修身养性的甘露。
我虽才疏学浅，但也能在这本书中汲取到精华，利用这些古人留下的大智慧去明确自己的道路，但一昧的去照搬照抄，也就与“道可道，非常道“的教诲相背离了。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善 者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。我希望我能借这本书，增强己身，帮助他人，报效祖国。
《道德经》读后感 篇8
在胡老师的推荐下，我阅读了一部分老子的《道德经》。短短五千言饱含人生大智慧，其无为的思想深刻影响后世，不同的人读道德经会有不同的感受，我在读道德经时，从中收获的是一些成功之道，想必这和我正处在考研阶段，对成功极度渴求有关吧。接下来我将对自己的感悟结合考研谈谈个人感想，也算是给自己的一个激励。
“道常无为，而无以为。”“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。说明“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事，符合客观规律的事，要做就下定一个必胜的决心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。考研也是一样，很多人在考研的时候时常受到别人的影响，不能坚定自己的信心，考研失败的人往往是不够专心致志的人。
“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，也必须以开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难。所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。 修道就是求“道”帮助自己，使自己符合“道”的品质。很多同学到了考研的冲刺阶段，都容易疲惫和懈怠， 这个阶段能依然像刚开始复习那样有激情的人，一定的内心意志非常强大的。
“希言自然”，意思是，多做事少说话这是符合自然的，所以成功最关键的因素是行动，大量的行动！大量的行动虽然预示你可能遭遇的.挫折或拒绝会比别人多，但同时也预示著你成功的机会也会比别人多。“胜人者有力，自胜者强”。意思是，胜过别人的人只是有力的人，自己战胜自己才是强有力的人。所以在“道”看来，并不是比别人强的人就是强者，而是自己战胜自己的人才是强者。而自己战胜自己的最好办法就是行动，“处其实，不居其其华。”意思是，把它放在实实在在的地位上，而不在于说些好听的话。所以“道”的行为就是以行动来说话的，那么人要想成功，也应牢记行动才是成功的保障。好多同学到五月份还
没有下定决心到底是考研还是找工作，考研是考名校还是本校。成天幻想，对现状自怨自艾，对未来没有目标的人是很难成功的，时间在我们的纠结中就加速溜走了。
“道无空虚点”，它的意思是，“道”做事是没有空虚之处的，也就是在任何细微之处都能做到完美无缺。在任何一个细节上都体现出了精确、高效、协作与完美的极致，这就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是从。”意思是，任何孔隙中容纳的德，唯有大道才能做得到。同样地，一个人的品质最容易从琐碎的小事上反映出来。“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人，终不为大，故能成其大。”意即，天下困难之事，必须从容易的做起。天下的大事业，必须从小事做起。圣人始终不做大事（只做好各种小事），故能够做成大事。所以人生要想成功，好高骛远、眼高手低是一大忌，必须养成认认真真做好每一件小事（无论思想上，还是生活上的细琐小事）的良好习惯。很多同学复习的时候眼高手低，不注重基础，就想着拔尖，刚开始就挑战难题，结果反而挫伤了自己的信心。在复习的过程中我一定要抓基础，抓细节，全方位复习，给将来的冲刺打好基础。
《道德经》读后感 篇9
《道德经》这本由老子著作的经文短短五千余字，便道尽了世间种种。其内涵丰富，语言简练，包含了很多对于人生，对于人的自身修养的看法。人们便是穷尽一生，也难以完全悟透其中真意。
当然，《道德经》其中蕴含的道理并没有那么简单，现实中的对于《道德经》中的看法，是用哲学的角度来解释的。哲学是人类理性的巅峰，是智慧的结晶。用这样的思维来解释《道德经》固然没错，但是解释的却不够全面。人类是理性与感性的结合，单纯的去用理性的思维而忽略感性的思维，这在出发点上就出现了偏差。当然理性与感性的结合并不是说说就能达到的，这需要的是掌握一个巧妙地平行点，让理性与感性在一个状态下达到一个微妙的平衡。
《道德经》是著作于中国的春秋时代，那个时期正是对于人自身的探索时期。所以说注解《道德经》中宇宙观的说法是没有根据的。所以说《道德经》是研究人本身的一部经文。在中国古老的传说里，有仙神之说。他们隐于名山之中，游离红尘之外，可长生，可不老。只是有一颗大自在之心，与世俗里追寻大自在、大逍遥。这些传说在现实的人来看合适荒谬，但是在中国古老的历史里，这些传说能够经久不衰，且不断的有人追寻着，这本身就值得思量，或许有人说是心理作用的体现，但是什么样的心理作用能够持续几千年。这其中或许有些什么我们不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，没有见过就不要否定一件事，时至如今我们都无法证明传说的真假，那就不要忙于否定。
在道教几千年的发展来看，《道德经》一直都是其至高无上之圣典，无数隐士，道士参悟其中，不能自拔。那么《道德经》到底有什么魅力呢？我们可以追寻原点。隐士、道士追求的是天道，他们是修行的。那么《道德经》是否就是指导人如何修炼的法门呢？这有待商讨，但并非毫无道理，这是有一定根据的。姑且这样看待，会发现经文里许多不显得语句，能够讲得通。
有科学家提出人体内存在的隐藏潜力是无比惊人的，但遗憾的是人们并不知道该如何激发这些潜力，这些隐藏的潜力也就这样，基本上不会有被激起的一天。但是事情并非绝对，这个世上是有教人如何开启潜力的法门。那就是《道德经》，这一部经文就是教人如何开发潜力的，是教人如何沟通宇宙，达到天人合一的境界。
《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远保持一个和谐的状态，以此达到天人合一的`状态。这就是不争，不争也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。正所谓得之我幸，失之我命。或许你本不应该得到，但你强行得到，一时间你会得意。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。
《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春，是最有生机的季节，万物萌发，一切皆处于细微间，并不强势。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。
人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。让我们在这红尘中，修身修己。
《道德经》读后感 篇10
前几日在松花江边看到一位退休的老者，以水为墨，在人行的方砖上信笔由缰，从《道德经》的部分选章到《滕王阁序》，从行书到隶书，挥洒自如惹得行人频频驻足称赞。想起小学二三年级时，我也是有过这样的经历，拎着小水桶，拿着大大的毛笔在楼下的方砖上依照老师的要求练字，大约有两年的时间便放弃了，现在看到这位老者习字，不免对自己当时的决定有些遗憾，但更多的是想继续提笔的手痒。于是，一直留在老者身边观其笔法和内容。
笔下《道德经》的一段话，引起我的深思。继而又重温了这本书。
《道德经》众所周知，通篇虽只有五千余字，却是字字珠玑，内容包罗万象，包括治国之道、处世哲学、军事哲学、人性修养等等。我无法将书中所有的道理一一感悟，就将我在老者笔下看到的这段话，拿来与大家分享。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争，水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。我认为，我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。 善利万物而不争，孕育却不求回报。
说水为道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以纯净的清澈透明，亦可污浊的混沌黝黑。“上善若水”经常听到这个词，来到我们统计调查队，我常想，我们的工作性质，即为水，不出假数、符合趋势可谓“清水”，而捏造、编造数据可谓“浊水”。作为我们统计人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能够滋养万物。
但是，孔子的一段话，让我对“上善若水”有了更广阔的理解。水，如是也。
孔子说：水有五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，好像有义；浩大无尽，好像有道；流向几百丈山涧毫无畏惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法度；量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，归宿必处东，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、感悟、效仿）。
如此有德、有义、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于变化的水，又何惧它洗涤万物后自身污浊不堪的'外表呢。何况，普通和平常，才是世间最主流的方向。
就像每一次看完《感动中国》，每一位都是普普通通的百姓，他们简简单单的生活，却散发着无限光辉和正能量，他们的事迹是可敬的、他们的精神是高尚的，所谓“上善若水”定是如此，他们把中华民族乐于奉献、助人为乐的光荣传统简单直接的传承，感动在霎那间汇聚在一起，散发一股无限的力量，强烈的震撼着我们的心灵，冲击着我的每一根神经，直到了感动泪水的落下，而后结合自己的工作和生活，会使我们也要这样简单、无畏的生活，其实我们统计人追求的不也是这种简单的执着么。
如果说“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德载物”就是对品行的最好诠释了。“天行健、君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。美好的品德像水，而伟大的胸怀则像大地一样，能够承载和包容万物。
“上善若水、厚德载物”一个“滋养”，一个“包容”。具体到我们个人的身上，如此美德赋予了我们柔中带刚，坚不可摧的强大生命力。无论在哪里，无论做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底线不动摇，才会安身立命。这种“上善若水”的平和，“厚德载物”的敦实，让我们的内心充实和沉稳，让我们的道德永远立于不败之地。
《道德经》读后感 篇11
“圣人执一，以为天下牧”，是何意思！
“圣人执一、以为天下牧”是何意思？
《道德经》中，天地不仁 以万物为刍狗，圣人不仁，以天下万物为刍狗，刍狗就是纸扎的小人。《封神榜》中说，圣人之下，皆是蝼蚁。在诸天万界之中，道大、天大、地大、人亦大。
游戏设定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女娲、这是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命层次有本质区别，人神共治时代。
圣人，懂得利用规律的人，天地都在心中！
圣人执一，一就是道、就是规律，就是真理！
道生一、一生二、三生万物。人法地、地法天，天法道。
通俗易懂的说，人懂得自然规律，才能懂得如何牧羊牧马、因为好雨知时节，当春乃发生，想要放好羊，就要懂得顺势而为，实事求是，羊的诀窍在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。
记得小说《牧神记》里面讲述的就是，一个人从小走上巅峰，明白最终奥义，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最终一牧天下。
以为天下牧，倒装句。以为牧天下以为之，为与不为，在于是否得道悟道，这就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天时地利人和。
就单纯说牧羊：
第一、放养和圈养的区别和联系！
第二、羊的品种和繁殖能力！
第三、牧草和草场，过冬和青黄不接的战略储备。
第四、销售和服务升级，交易和置换，形成闭环。
（羊的市场，山羊、绵羊、羊羔价格是不一样的，越小的羊羔越值钱，越大的羊越不值钱，3个月的羊羔800，4个月的羊羔750，肉的品质和口感又不一样）。
那么，全天下，真相细思极恐！
用《天道》丁元英的话讲，透视社会，依次有三个层次，生产力、制度和文化。这个里面有政治经济学、有市场营销学，有微观经济学，有宏观经济学，基本面不一样，社会发展程度不一样，解决问题的矛盾和方法不一样。
要想破解更高维度的文化密码，就要清楚社会的底层逻辑，是弱肉强食，是优胜劣汰。是自由竞争，是二八定律。
圣人的眼中，没有好人坏人，没有对错、是非、正义、邪恶和善良，众生是有立场的，菩萨畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心无挂碍。一切皆在起心动念间。
说破大天，不管市场如何波动，不管钱值钱不值钱，羊，只要在你的圈里，就是你的资产，在西方世界，政府是市场的守夜人，在国内，也是一样，人民的生命财产是最重要的，人民的人、羊、物质和精神都是人的财产，财产神圣不可侵犯。
圣人执一，以为天下牧！
都是妖精，给我谈什么聊斋！都是放羊人，谈什么天下牧，每个职业，都在特定的空间、时间、地点，牧不同的.人、物、以及事情。
只不过叫法不一样，道可道，非常道，名可名，非常名。
话说回来，什么是自己的，什么都不是自己的，从更高维度看去，我们都是韭菜，都是人家庄园里面的资源。只不过，法律、伦理、道德，观念和风俗，有些人只能让特定人群去割，要是混乱了，就必须重新树立典型，以正视听。
监管部门更像《海上牧云记》中穆如家族一样，当你举起屠刀之时，必将死于刀下。
权力是悬在头顶的达摩克利斯之剑，能够牧人，也可以被人牧，什么事情都是相对的，绝对的真理是不存在的。
不管谁是狼，谁是羊，都毫无避免，我们是何种身份，不以人的意志为转移，同样也只要我们懂得利用客观规律，总能契合时代发展的规律，享受时代改革的红利，让生活更美好。
在猎场中，猎物和猎人的角色往往是互换的！
上帝给每一份礼物都标好了价格。
不要想着去当镰刀去割韭菜，要有韭菜的自觉。
也不要想着虚无缥缈的财富和野心，要实事求是的学习专业技能。
时代在召唤，机会留给有准备的人。
即便知道真相，也不要说出来，因为，不需要太明白，只需要我们如人饮水冷暖自知。
《道德经》读后感 篇12
不推翻整个世界，往往难觅真理。
因为流行于大众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否定，否定到极致方是肯定。正所谓，破而后立，不破不立。
老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。
众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚强之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。
什么是内圣外王呢？
圣，无形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。
内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。
圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。
而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚强，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚强奴自身，内欲外刚。
什么是天地大道呢？
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
道生自然法则，法则生无，无生有，此三者生万物。万物（有无）矛盾一体，自然法则使其和谐统一。
世间所有事物皆集矛盾于一体，矛盾双方始终相随，又互相转化。
所谓的道，便是有无相生。
现在的无将来必有，现在的有将来必无；现在的有过去必无，现在的无过去必有。空间上的有和无，是通过时间上的变化产生。举个例子，我们从一个地方走到另外一个地方，便是此无彼有的过程，其中有着无数有无相生的`过程。
计算机语言是0和1，万物由阴和阳组成，时间就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。
知有无相生之道，明物极必反之理，便见天地大道。否则，必是流于表面的有或无的浮华之道。
什么是无为呢？
首先要明白的一点是：事物发展自有其方向与规律，不以个人意志为转移。
无为不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。
无为，是为而不为，为而不刻意地去为，就是没有私心、目的的有为，是自然而然的有为，是顺道而为。
顺道而为则无不为，该为时而为。天予不取，反受其咎。
而有为之道则是有私心、目的的为，是背道而为。
事物的发展方向和规律我们无法控制，所以尽人事，听天命，顺道而行即可。
为何要谦卑处下，柔弱不争呢？
人很在乎他人的看法，所以大众皆往上处，往强处，以恐后而争先，以荣为荣，以辱为辱，以得而喜，以失而悲，以成为英雄，以败为无用。
殊不知，不上而上必下，以上而上必骄，骄必败。
耀武扬威，居高临下只是淫威。真正的威望不需要刻意张扬，也不需要刻意抬高自己。谦卑处下，自尊自爱，不曲意逢迎，便能爱己及人，威望与尊重便会自然而然地产生。
故而，上位者谦卑处下得威望，下位者谦卑处下得尊重。恃强凌弱不可取，傲慢刚强亦不可取。
“桃李不言，下自成蹊。言下身后，不争自争。”
因为柔弱不争，所以没有争之烦扰与痛苦，同时也能减少自己的私心，有利于培养品德，德厚他人自然信服。内在的涵养对他人是无害的；外在的行为手段会损害他人的利益，最终会损害自己。
所以，处柔弱不争，以此提高内在涵养比费尽心机去争取高明许多。
行以谦卑处下，处以柔弱不争，便能以下而上，以柔克刚，以弱胜强。成败与荣辱得失亦不过是一时之烟云，迟早幻灭罢了。
大爱无私，只有不占有才能拥有所有。
人如杯子。
杯子空了，才能被智慧填满，智慧无形它永远也填不满。
杯子满了，那是因为占有了水，被私欲所填满，满则溢，盈则亏。
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。
天道减陨私欲以其补充智慧，人道减损智慧以其奉养私欲。
顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。顺从人道者凡，反之则超凡脱俗，与道合一。
天地不仁，以无爱而大爱，大爱无疆。
言而总之：清静无为，行以谦卑处下，处以柔弱不争，无外欲，不占有，便能知足常足，常足常乐。
人生的智慧是不寻求痛苦与烦恼，是等待，是希望。
【《道德经》读后感】相关文章：
道德经心得11-12
道德经经典的句子02-02
道德经名言警句10-03
道德经的阅读心得03-03
《道德经》的读后感02-17
道德经经典读后感02-22
《道德经》读后感11-01
道德经读后感07-13
道德经-读后感01-05
“道德经”读后感08-17