《易经咸》读书笔记范文
导语：《易经》告诉人们，人在不同的年龄阶段的定位是不同的，而又是承前启后相互衔接密不可分的，因而又是不能超越的。人生的路虽然是曲折的，但我们还必须得按部就班地一步一个脚印地从头走起，该受的苦你必须要受，该喝的蜜你必须要喝，不可越雷池一步。接下来小编整理了《易经咸》读书笔记范文，文章希望大家喜欢！
《易经》分上下两经，上经以乾、坤两卦为其总纲领，为天地万物之父母，定天道，辩阴阳，明次序，分四时；下经以咸、恒两卦开篇，为人类万事生衍之基，定人伦，调阴阳，修身，齐家，安天下。《易经》64卦相连相扣，相依相辅，每卦有名、有象、有辞，有阴阳、有上下、有内外、有时序，有相邻相对之卦、有互成之卦、有相近之卦。咸卦为全卦31卦，为下经首卦，为人类生衍之本，为人伦纲常之基，为天下安定之道，故不能不明，不能不知。为此，我在此就其对咸卦理解之浅显道理与诸位分享，诚然诚惶诚恐，所言有误之处还望批评指正。
咸者，感也。所言不只男女感应，然在此我仅言男女。咸为山上有泽之象，阳刚处于阴柔之下，阳下就阴，柔上协刚，以孚天地氤氲之道。正如天下地上，天地交和，为泰卦，天上地下，天地相背为否卦，成语否极泰来即由此而来。此卦有物象寓人伦，即男下女上，男女相感相应相合。天地相合万物生，男女相合万事宁。山即艮，泽即兑。山上有泽，即兑上艮下，兑为悦，为说，艮为止，为定。下止上悦便不乖于情，不背于性。及男女交往过程中，女悦男止，止于性，悦于情；女动男定，动于感，定于礼，故而称为咸。饮食男女，人之大欲所存，死亡贫疾，人之大恶所存，皆性情也。情出于性，发于心，心所思乃性所生，心所止乃性复归安宁，性情乃一动一定之间而已。咸，为无心之感，即你情我愿，无心即无私心奸心，感为互感互通互应。此为男女相合之根由也，亦为咸之德——发乎情而止于礼也。
咸卦，乃男下求女之象，夫子据下经首卦——咸卦之意，将其《诗经·关雎》置其首篇，即为此意，“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”说男求女之亟。《诗经·摽有梅》篇中“摽有梅，顷筐塈之，求我庶士，迨其谓兮”言女求男之殷。所谓感，及同类相求，同声相应也。花之荣荣，鸟之啁啾，虫之唧唧，燕语呢喃，即各求其类，各求同声也。正如诗所云“嘤其鸣矣，求其友声。”
男女因相互吸引而交往，然如何交往，如何相处，易家在其咸卦中有详尽的描述，对其始终末都有详尽的交代。下面我将就我之理解与见解和大家一同分享，仅供参考。
首先，我想问诸位一个问题，在恋爱中，到底是不是一定得男求女呢？在如今，女求男之现象俯拾即是，然而咸卦卦象为山上有泽，山为阳，为男，泽为阴，为女，此寓意为阳下求阴，也可以说是男下求女，而且还是“下”求，此处之“下”我觉得可解释为放下面子、低下身子、隐起阳刚、显出温柔、献殷勤示好，那这样到底有没有道理，对于今天的男女交往有没有参考价值呢？我说两点：其一，男女天性相异，男天性阳刚、好动、感之速、情之切、欲之重，女天性阴柔、处静、感之慢、情之缓、欲之轻。故男求女，是天性，下求，是情之真切使然，正如“心有猛虎，细嗅蔷薇”所寓。其二，男求女，成之缓，缓则相感深，感深则情深，情深则亨顺，亨顺则宜，则久远；女求男，成之速，速则相感浅，浅则情少欲多，欲多则速成速离，故无果而有悔。此处有必要说明，我所言之男女并非仅指性别之男女，应当理解为具有男性特质的人和具有女性特质的人，有些男性天生阴柔处静，而有些女性天生阳刚好动，若如此，女求男亦不背于男女天性。故准确的回答应该是阳求阴也，即具有阳性特质的人求具有阴性特质的人。
咸卦卦辞有云“咸，亨、利、贞，取女吉”，此为咸卦之总纲领，开篇即言男女交往之关键——贞也，即目的纯真，这三个字我觉得应该将其顺序调整为“贞、亨、利”来理解，这三个字为一个循环因果，贞为男女交往之本始，只有目的纯真，才有可能发展亨通顺利，亨通顺利才有可能相互获宜。曾有人说“不以结婚为目的的贪恋爱都是耍流氓”，即此处之贞，经过贞、亨，终将会利，此处之利，可用诗“之子于归，宜其室家”解释，最为妥当。说娶女而非嫁夫，是言男下求女也。
以上所言为咸之卦辞也，卦辞是用来解释整个卦的总论，除卦辞外，还有爻辞，爻辞是对卦象中事物发展的'每个阶段的解释，易经每卦自下而上六爻，每爻皆有爻辞，每爻有阴阳、有时、有位、有数，可以看做事物发展的六个阶段。那么，我下面将从咸卦对男女交往过程的六个阶段的阐述做出自己的理解和感悟，仅供参考。
第一阶段：生好感，试探往。有交往的意向，是有好感也，然情始生，所感未深，情之所及，感之所通在外。好感何生，试探维何？感者，同声相应，同气相求。好感者，众也，或外表之美，或言之所诱，或才之所引，或气之所通。试探者，性情也，性是否贞，情是否诚，然此阶段大凡生感之男女皆自相蒙蔽也，正如阿格西劳斯所言“爱情与理智不能并行不悖”。初交往，懵懂如孩童，甜乐如食甘饴，易满足，觉幸福，然果不知。
第二阶段：情始深，欲渐长。所感由外及内，情渐深，两人行迹始亲密，情欲渐生，心生妄动之机。在此阶段，美德在于“善止”，即克制，情动而止于礼，不乖于性。自宜守贞不失，不急于求合，居当位，当时，守正道。不忘所守，顺时应变，顺情而不执性，情动而不越礼。男女以礼自防，虽两情爱悦而不足害其贞，虽行迹亲近而不足害其性。行止所宜，随情止性。
第三阶段：情交孚，志随人。志意渐近，行迹渐亲，两情交孚，愈见其密。阳什好动，且喜近阴，男慕女，男乐随女动，愿卑下听命，故言志随人。此阶段，最缠绵悱恻，如诗言“一日不见，如三秋兮”，故情深而易堕志，情深而察之微感之深，人之贪嗔痴皆现，用一“粘”字最形象。因为贪，故易不满；因为嗔，故易生怒；因为痴，故易脆弱。此时，当自我节制情感，不然，情害性也。粘是粘也，各不安生矣。性乃人之本真、本性，如儒家所言之“仁”、“中和”，理学家所言之“理”，孔子所言“吾道一以贯之”之“一”也，不偏不倚，持中守位，即中和之道；命乃性之显现，随时随势而动，情出于性，动与心，现于行。性能生情亦能克情，情随性动，为智，为礼之情；性随情动，为昏，为情之奴隶。男多欲、多贪，女多嗔、多痴，如若随情而忘性，前行则多悔多憾。用情守性，情顺势随时而动，则不害性也。易家讲究时和位，居当时当位行当事，则吉无不利。此阶段关键在于“克情返性”。克情不是压制，而是有节制的用情，返性不是心若止水复归中和而是以性劝情。
第四阶段：情至深，心相印。相感由外而内，自下而上，直至中心，此时情亦至深，心心相印。男女相悦，心已相印而礼未备，此礼即夫妇之礼，情已相协而行迹犹疏，此疏为名不正而伪装也。此时，心思易纷扰变幻，如走马灯之往来不定，皆以未光大未正名，徒从诸心，未见于事，故而心思纷扰，男女之欲憧憧往来不息，然心所思为正为邪，当辨于心，定于志意，上兑则行，下艮则止，上下之间，往来不已。当情动而制之以道，心爱而准之以德。然于当下，似乎反其道而行之，情未深而行迹至近，心不印而礼仪全无。男女之事尽见而常，情礼相约稀有而怪。情害性则欲猖獗，欲长则性隐，性隐则昏则乱，昏乱则不安不宁。不安不宁则事何以清明，人何以安生。如今普世之恋爱观是否恰当，今人皆当深思之，慎辨之。男女交往何为贞，何为亨，何为利，何为宜，当自辨于心中。
第五阶段：情转亲，礼彬彬。夫妻乃家之根本，家乃国之根本。举案齐眉，想扶相依，情渐淡而亲始深，感由内而外，行迹从粘渐疏，两情复归于性，夫妻相合万事兴。亲为“中诚内充”，即心诚意真，踏实无鬼。礼为各尽夫妇之分，相互扶持、理解、关怀、爱护。各尽己之心，各尽己之德。
第六阶段：生口舌，明吉凶。咸卦之感，至第五阶段已用尽，即感、情化为亲。此阶段为最后一阶段，为咸卦之末，此多为言说、口舌之事，咸已穷而达其用。此阶段可谓是各阶段共同之果，初未知，末易知，虽卦爻之辞未言吉凶，而吉凶已明。有初至五之因，必有末之果，读者当自思自辨之。口舌即言说也，男女交往，少不了甜言蜜语，然若言不由衷，即便巧言如簧，也不过是成其奸私而已，如诗云“总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反”。言需先发于心，后达于语，有本有守，而后可用可为。咸卦，其象上兑下艮，兑为泽，艮为山，兑即悦，即说，艮为定，为止。言语为情志之载体，话语为开心之钥匙，不言不足以明心志，不说不足以达情义。言者，交流、沟通、对话也，男女交往过程中，随时进行交流对话可释疑云，可促其情其性健康成长发展，则无咎矣。
以上所言，多为笔者对卦辞爻辞之理解及感悟，亦有拾人牙慧之处，笔者对《易经》研读尚很浅，在此言卦，诚惶诚恐。言有尽而意无穷，往往言不由衷，辞不达意，不当之处，敬请读者谅解。
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