通淮关岳庙
通淮关岳庙
通淮关岳庙(通淮关岳庙)
通淮关岳庙位于泉州市鲤城区涂门街，俗称涂门关帝庙，主祀关羽，民国三年 (1914年)增祀岳飞，故改现名。是祭祀文（孔子）武（关羽）圣的著名古迹，也是福建省现存规模最大的武庙。
目录 概况 现存文物 沿革 泉州的关帝信仰 收缩展开 概况通淮关岳庙现存庙宇为民国十六年（1927年）重修，1986年至1990年再次进行全面整修。庙坐北朝南，由武成殿、崇先殿、三义庙三座并排的庙宇组成，均为三进，建筑面积1294平方米。民国三年(1914年)大规模重修时，将三义庙前殿退后同主殿的前殿并列，使三座神庙连成一体，形成结构对称，庙形壮观的建筑群。修复后的殿宇，装饰精美的木雕、石雕和泥塑，屋脊剪瓷龙雕，造型各异，其间配有花鸟走兽，体现闽南古建筑的艺术风格。主殿为武成殿，面阔三间、进深五间，单檐硬山顶，穿斗式木构架。正位左祀关圣帝君（关羽），右祀岳武穆王（岳飞）。以张飞、赵云、王浚、谢玄、韩擒虎、李靖、郭子仪、王彦章、曹彬、狄青、徐达等历史上24位名将为从祀。左旁崇先殿，祀关帝曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公。右旁三义庙，祀刘备、关羽、张飞，配祀诸葛亮、赵云。其后进原为平屋，现改建为三层楼房，仿古装修。 通淮关岳庙简介 通淮关岳庙位于鲤城区涂门街，是泉州古城祭祀文（孔子）武（关羽）圣著名古迹之一，主殿奉祀关汉亭侯、岳忠武王，配祀历代著名忠武将士24位。 正殿称“武成殿”，祀三国关羽和南宋岳飞，面阔三间，进深五间，单檐硬山顶，穿斗式木构架。右为“三义庙”祀三国时桃园三结义的刘备、关羽、张飞，旁祀诸葛亮。左为“崇先殿”，奉祀关公三代先祖。今日三殿并峙，形成结构对称庙宇壮观的建筑群，总建筑面积1294平方米。修复后的殿宇，装饰精美的木雕、石雕和泥雕。 庙内保存着宋代大儒朱熹手书“正气”和明代书法家张瑞图书“充塞天地”等巨幅名匾，历代泉籍文士名贤之石刻、楹联遍布，文化内涵丰富。
现存文物庙中现存文物，碑刻有：清乾隆四十三年官献瑶撰的《重修泉郡通淮街关帝庙碑》和乾隆四十二年重修通淮关帝庙收支情况的石刻，清咸丰七年的《关圣帝祖茔碑记》、《立看守碑》，嘉庆二十四年台湾林光复所书石刻，道光二十年苏廷玉书的《关帝觉世真经》。庙门外两壁嵌有石刻两方：左刻宋米芾书诗一首，右刻明董其昌书诗一首。庙内还保存着朱熹题写的“正气”、张瑞图题写的“充塞天地”及近代蔡浚书“鼎汉立宋” 等匾额。楹联有“诡诈奸刁，到庙倾诚何益；公平正直，入门不拜无妨”等。
沿革关于通淮关岳庙的沿革，有如下一些资料： 明·万历壬子（1612年）李光缙（参见《泉州人名录·李光缙》）《三义庙记》：“郡故有汉·寿亭侯庙，灵响特异，士民奉之甚恪。庙左右堂，左祀寿亭侯，右祀平浪侯晏，不知所从始，久沿弗敢更。万历甲辰岁（1604年），奉佛者迁平浪侯于堂左偏，而中塑观音大士像，为善信皈依之地，识者非之。壬子（1612年）春，移大士像于月台（承天寺）之禅室，而里中孝廉张君汾、文学杨君某某、何君启升、张君某，相议塑刘先主（刘备）、关寿亭侯（关羽）、张西乡侯（张飞），附诸葛武侯（诸葛亮），祀于其中堂，位南向；而奉平浪侯于前厅，位北向。塑既成，表汉时共事之雅，开泉人未有之祀，观者如堵。” 明·天启元年（1621年）李光缙《重修关帝庙记》：“今天下祠汉·寿亭侯者，遍郡国而是，其在吾泉，建者勿虑百数，独吾儒林里中庙貌为盛。询之故老，不知创所由始。” 清·乾隆《泉州府志·坛庙寺观》：“在府治惠义铺。明·嘉靖间（1522—1566年），长史李一德（参见《泉州人名录·李一德》）重修。万历间（1573—1619年），复于庙右塑帝及汉·昭烈帝（刘备）、张西乡侯（张飞）、诸葛丞相（诸葛亮）像。天启元年（1621年），于后殿塑帝衮冕像。郡绅杨维清、李光缙、徐某修庙，广僧道住持居室，复有记立石。（清）顺治九年（1651年），敕封忠义神武关圣大帝。雍正五年（1727年），敕封神曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，增设神牌附祀于右殿之后。岁春秋二仲月吉日及五月十三日致祭。” 清·道光《晋江县志》在引用乾隆《泉州府志》上文后接下来补充说：“（清·雍正）九年辛亥（1731年），邑人捐修。乾隆四十三年戊戍（1778年），郡绅士捐修。嘉庆十九年（1814年）闰三月，奉旨加封忠义神武灵佑仁勇。道光三年（1823年），复劝捐修葺。八年（1828年）正月，加封忠义神武灵佑仁勇威显。” 清·乾隆四十三年（1778年）《重修泉郡通淮街关帝庙碑》：“我泉郡城南隅有街曰通淮，庙祀关帝，由来已久。”“庙之建不知何时，所可考者，修于有明·万历癸卯（1603年），为立记者李君光缙；继修于国朝（清）雍正辛亥（1731年），为之记者张君焕登也。”“乾隆癸己年（1773年），前殿正脊之栋将挠，后殿临八卦濠者亦倾欹弗整，一切瓴瓦榱桷俱污漏尘朽不鲜。郡之绅士，同心劝输，遵前规而辑之。材微工良，既固且新。庙前故有华表巍然，今圮矣，树而揭之，以肃观瞻……经始于其年九月，迄丙申（1776年）二月竣功。” 民国十六年丁卯（1927年）《重修泉郡通淮庙捐启》碑：“岁丁卯十一月初四夜，通淮圣帝庙三殿灾，帝像烬，历朝法物付一炬。” 综上，通淮关帝庙始建年代和初始规制无考，相传建于南唐至宋代。明·嘉靖年间（1522-1566年），长史李一德重修，时庙有左、右堂，各有前厅、正殿、后殿三进；左堂祀寿亭侯（关羽），右堂祀平浪侯晏。明·万历（1573—1619年）间，右堂改为三义庙，祀刘、关、张，附祀诸葛。明·天启元年（1621年），重修关帝庙，广僧道住持居室，并于左堂后殿塑关羽衮冕像。清·乾隆间（1736—1795年），增建崇先殿，祀关羽之曾祖、祖、父神牌。又于正殿前越道建礼乐亭（礼乐亭于光绪年间改为学校，取“立于礼、成于乐”之义，名立成小学）。 民国十六年（1927年）火灾，左堂化为灰砾，三义庙、崇先殿尚存；当年按旧制重建左堂，取赐恩岩大樟木雕成关帝座像。
泉州的关帝信仰关帝信仰在泉州的发展，大约开始于明初，到明末万历年间已经规模甚大，清代达到高峰。
盛行因素
泉州明、清间关帝信仰的盛行，大致有如下因素：
意识形态
（一）出于意识形态的考虑以及正统文化思想格局的营造，关羽逐步被官方认可和尊崇。 南宋，理学不是一个被朝廷立为唯一正统的思想体系，只是部分地得到政府肯定，它的传播主要是在民间展开，这阶段形成了以朱熹（参见《泉州人名录·朱熹》）为代表的闽学派。朱熹青少年时代在泉州度过，绍兴二十一年（1151年）又任同安县主簿，泉州各县都有朱熹讲学处，世称朱子过化之地。闽学派理学在泉州非常兴盛，产生陈知柔（参见《泉州人名录·陈知柔》）、许升、吕大圭（参见《泉州人名录·吕大圭》）、邱葵（参见《泉州人名录·邱葵》）、杨寅翁等泉州闽学派的代表人物。泉州任职的高层官员也有不少接受了朱熹及其他理学家的思想，13世纪初任任泉州知府的真德秀（参见《泉州人名录·真德秀》）即为其典范。 自宋元至于明，泉州理学迭兴。明代泉州又出现一次理学研究高潮，有明一代270多年，以蔡清（参见《泉州人名录·蔡清》）、陈琛（参见《泉州人名录·陈琛》）为代表的理学家七八十人，史称“天下言易，皆推晋江”。理学集儒、道、释文化之大成，至明代已成为主流意识。理学名流把关羽当成“忠、义、智、信、弟、友”的体现，大加宣扬。 明·嘉靖间（1522-1566年）泉州李一德《重修关侯庙记》推崇关帝的“忠”、“智”。“侯之事昭烈（刘备）也，古今人伟其忠。夫侯则忠矣，而所以得完其忠者，智也。” 所谓“忠”，是“死不贰”，“侯为汉死焉，侯不云乎：‘我受刘将军恩，誓以共死。’夫死则侯忠也，乃其死而得以为汉之始终。” 所谓“智”，一是选择正统而“忠”，非单纯的为知己者死。“汉献不君，辇郭肇旧，孙吴、曹魏，建号立国，往往弁髦帝室，不知有汉天子之后久矣。玄德（刘备）初起，虽云帝胄，而孤贫贩履，无尺土寸地之阶，一时材名之士，如荀文若（荀彧）、周公瑾（周瑜）、鲁子敬（鲁肃）之辈，不南归吴则北归魏，而中山靖王之后无择焉，惟侯知之。侯盖知有汉，故知有汉天子之后，匹夫相遇相然信以死，岂其无故而弟昆哉。”二是在正统中又能选择明主。“（侯）亦无环视诸刘之宗，若（刘）渊，若（刘）表，若（刘）璋，尽孱弱暗懦，不能自振。而有大志如玄德（刘备）者，可以留如刘之储，嘘既尽之灰。候之与汉委志于此矣。”“夫隆中未出，刘豫洲（刘备）已有声于吴、魏矣，仗之以名义之正，加之以枉驾之勤，故诸葛（诸葛亮）公之识先主也，常易于侯……则是侯之知主，犹在诸葛公之右。”三是识时务。李一德将关羽与同是为汉而死的荀彧相比较。“荀文若之归曹，其初心岂遽无汉哉，特其料主择君无候早智，故误以扶帝为秉忠，伪兵为倡义，逮九锡既加，彧悔亦已后矣。使侯而无有与刘之识，不知北面于有度之君，彧而有如侯之见，亦何至饮恨于寿春之死……而以死汉视彧，彧其汗下于九原哉！” 明·万历壬子（1612年）泉州李光缙《三义庙记》进一步发挥了关羽的“义”和“信”。李光缙所谓的“义”，指“大义”、“真义”，其实质仍然同于李一德所云的忠于正统，即“为汉室仗大义”；“约谋兴汉之为真义”；“欲为先主而扶汉，则不得不效死力于先主”。李光缙所谓的“信”，“亦义之符号”，即“片言之约遂定为终身之劵，宁为汉死而不悔也”；“卒之间关险阻，死生不分，其信严乎天地，炳如日星，可谓知大义矣”。 明·天启元年（1621年），李光缙撰《重修关帝庙记》时，又进一步将关羽的“忠”、“义”、“信”引伸向儒家的“五伦”。“孔门之教莫大人伦……侯素好《春秋》，是以明正统，仇孙、曹，使其得吾夫子为依归，当在仲由之右欤！” 李光缙认为：“今所为颂侯之烈，与侯所以系千百世之人心者，得非以一念殉汉之忠乎？窃以为未尽侯也。”“国于天地，必有与立，惟是生人五伦两仪不得以坠，二曜不得以晦，人心不得以死。”“侯始遇玄德，朋友也；约盟而后，兄弟也；及推为中山靖王裔而主事之，则君臣父子也。平居无里闬之欢，非胞乳之共，不有折圭担爵之素。匹夫相友，然信以死；先兄而后臣之，间关周旋，各尽其道，此侯之先所以独高千古也。” 李光缙又云：“何国而无君臣，何家而无父子，何人而无兄弟、朋友、夫妇？且今之奔走而祷于侯者，奚而人也？非其感于行役之义，则其动于瞻陟之情（注：上二句指行役在外及登高思亲之意），原隰之可怀，嘤鸣以求声（注：上二句言兄弟、朋友同气相投之情），九十之卜其仪，五六之期其詹（注：上二句言求配偶、卜归期之事），而皆以问于侯。侯俨然在上，若挈天纲地维以诏人，不言而人心自肃。天下之争祀侯以此，不但以其殉汉而死事也。” 明代罗贯中《三国演义》小说在民间的`广为流传，又使一个活生生的“仁义忠勇”的关羽人物形象，结合理学主流意识侵淫到社会最下层。上层社会和社会下层的社会价值观，在关羽光环下合流，成为关帝信仰坚实而广泛的社会基础。 满清入关后，倡导“习汉文，晓汉语”，了解汉人礼俗，以孔、孟之道、程、朱、陆、王之学为治国理论。以泉州安溪李光地（参见《泉州人名录·李光地》）为代表的理学研究也达到当时代的高峰，李光地的成就，带动了泉州理学研究的再一次高潮。理学的兴盛，直接推动着关帝信仰的传播。清·王嵩儒《掌故零拾·卷一》云：“本朝为入关之先，以翻译《三国演义》为兵略，故其崇拜关羽，其后有托为关神显灵卫驾之说，屡加封号，庙祀遂遍天下。”泉州的关帝信仰，也在统治阶级和民间都得到大幅度的蔓延。
道教解释
（二）道教的解释，是促成官方关帝信仰转型的主要动力。 儒、释、道三家，都希冀将在民间有广泛信仰的关羽纳入自己的体系。关羽被士人尊为五文昌之一，被佛教列为伽蓝护法神。但是，在推动关帝信仰兴盛中最有成效的要数道家。 从唐代始，泉州有的道观、佛寺就供奉关羽。宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。但直至宋、元，关羽在道教中的地位并不高，道教雷法中仅把关羽列为雷部将帅之一，称“郎灵上将”。 泉州的道教一直盛行，明初在玄妙观设泉州“道纪司”管理道教事务。明朝中期，封建统治思想支柱是儒家理学，为强调“神道设教”以助教化，便用理学思想改造道教。这一时期，随着泉州理学的第二次高潮，大批理学家如陈用宾（参见《泉州人名录·陈用宾》）、李光缙等，同时成为著名的道教学者。 在此背景下，关羽逐步被道家抬上至高无上的地位。明·正统年间（1436—1449年）《道藏》收入的《道法会元》中“地祇馘魔关元帅秘法”，则已把关羽列为北极紫微大帝的主将，称之“雷部斩邪使兴风拨云上将馘魔大将护国都统军平章政事崇宁真君关元帅”；同书卷二六O的“丰都郎灵关元帅秘法”则说，关羽是三十代天师（张）虚靖真人手下的神将，称“丰都郎灵馘魔关元帅”。《道法会元》称赞关羽“英烈威灵，在生忠勇，死后为神，忠贯日月，德全乾坤”，而可以“诛砍妖魔”。最后，道教一直将关羽衍化到“荡魔真君”、“伏魔大帝”的高位。 关羽的地位，并得到明、清统治阶级的认可，不断予以加封。
关帝的世俗
（三）关帝崇拜的世俗化，使关帝信仰植入深厚土壤。 关帝是忠义的象征，又是荡魔伏魔的灵神，因此，在世俗化过程中，起了三大作用： 一是教化。明清间出现假托关公乩坛飞鸾、降笔著述的大量所谓“圣经”、“对签”、“训戒文”，成为劝善的社会通俗读本，如《关帝觉世真经》、《关帝明圣经 》、《戒士子文》等（参见《“觉世真经”碑刻与劝善书》）。 二是民众崇拜关帝，远远超出统治阶级以关帝作为忠义化身和道教以关帝作为护法天神的范围，而是将关帝视作武神、财神和正义之神，凡是命禄科举、祛灾除疾、驱邪辟恶、诛罚讨逆、巡察冥司、庇护商贾、通畅财源、决断疑难等等，无不祈求关帝（参见《关帝灵签》）。泉州的关帝庙多达一百余座，市区内著名的，有七城门内各一座，南、北教场各一座，而最著名的是通淮门内关帝庙。通淮关帝庙位于通淮门与清真寺的中点，民间流传说，通淮门城楼圆形为鼓，清真寺矗立如钟，钟鼓相应，最为灵异。 三是明、清的民间秘密会党组织，更是以关帝之忠义作为结党的精神纽带。在明代泉州倭患频乃，以及明、清间“禁海”、“迁界”的数百年间，泉州沿海民众要合力守土御侮，要对抗官兵的强大压力破禁下海交通贸易，必须以关帝的“忠勇尚义”精神纽结在一起。明末清初，泉州又是郑成功（参见《泉州人名录·郑成功》）抗清的基地和大本营，其转移台湾以及施琅（参见《泉州人名录·施琅》）统一台湾后，泉州一带反清的秘密帮会始终没有停止活动，他们始终以关帝的“忠义”为号召，入帮会，结弟兄，起盟誓， 均在关帝神像前焚香顶礼，歃血为证。官府推崇关帝之“忠”，而会党对抗正统时誓以关帝之“义”，南辕北辙，各取所需，这是始料未及的。
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